吴言生：经典禅诗 第十章 名僧禅诗欣赏 二、寒山子禅诗

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吴言生：经典禅诗 第十章 名僧禅诗欣赏 二、寒山子禅诗

　　［台湾］东大图书公司，《经典禅诗》，2002年11月初版

　　第235—242页

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　　寒山子是唐代的著名的诗僧，但他的身世至今还是个谜。他的姓名、籍贯、生卒年均不详。他早年曾经为官，因仕途坎坷，遂周游四方，后来隐居天台翠屏山。其地幽僻寒冷，故名寒岩，“寒山子”也因此得名。寒山子喜爱吟诗作偈，每有诗句，即题于石间、树上，与台州国清寺封干、拾得为友。他的诗现存三百余首，机趣盎然，多抒写山林景致、隐逸情趣，写景清新，意境幽奇，佛心禅韵尽摄其中，是最有影响的诗僧之一。

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　　１．欲得安身处

　　欲得安身处，寒山可长保。

　　微风吹幽松，近听声愈好。

　　下有斑白人，喃喃读黄老。

　　十年归不得，忘却来时道。

　　日本的白隐禅师曾提醒修行僧：“寒山虽佳境，易见而悟难。”人们对寒山诗中所写的景色百看不厌，但对它所象征的禅机，却很难捕捉得到。寒山的诗，往往含有不能用语言文字来表达的深义。

　　“欲得安身处，寒山可长保。”要想得到使心安宁的去处，寒山永远是个好地方。句中的安身实指安心。因为如果是世俗意义上的安身，那么通常的选择是繁华都市、高堂华厦，而不是毫无遮蔽的寒山了。相反，安心最佳的选择却正是寒山。在禅者看来，安身即是安心，因为作为一个禅者，他的身心永远是一致的。为什么安身、安心的最好场地是寒山呢?下两句便点出了个中奥秘。

　　“微风吹幽松，近听声愈好。”微风抚拂幽松，愈靠近去听的话，就愈能感受到其美妙之处。轻微的山风，吹拂着幽静的松林，发出喃喃细语般微妙的天籁，一般人很难觉察得到。只有把心中的杂念抑制下去，使心完全处于放松的状态，才能聆听得到。愈接近幽松，就愈能把自己和松声结合在一起，听的人和被听的声音、主体和客体全然融合在一起。然而此时，松仍是松，我仍是我，松和我还是两种个体。禅者能感受到这相互涵容而又各自独立的境界，是因为他能够放开固执于“自我”的心。这种心若能够放弃，就能领悟到“幽”的奥秘。微风松语，正是康德所醉心的“无主题的音乐”，它能使人彻底净化，达到自由、无心的极致。而这，也正是艺术、人生、哲学的极致。

　　“下有斑白人，喃喃读黄老。十年归不得。忘却来时道。”在浓密的松荫下，有位头发斑白的老人，喃喃地念着黄老之书。他已经十年没有回到世俗的家，如今，连以前来这里的路，也都忘得干干净净了。因他潜心于心的故乡寒山，而浸淫于不断的悟道之中。并且一旦悟道，以前藉以悟道的一切途径都已不再必要。有谁过了河，还把船背在身上呢。

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　　２．不见朝垂露

　　不见朝垂露，日烁自消除。

　　人身亦如此，阎浮是寄居。

　　切莫因循过，且令三毒祛。

　　菩提即烦恼，尽令无有余。

　　《金刚经》里有一段很著名的话：“一切有为法，如梦幻泡影，如露复如电，应作如是观。”这段话极为形象地说明了人生的短暂无常。

　　此诗一开始便将一幅鲜明的无常景象呈现在读者的面前：你看那早晨的露水，太阳一出来立即就干了。人的生命也是如此的短暂，在这个阎浮世界上，只是短暂的寄居而已，期限一到，就要投入轮回业报去了！

　　浑浑噩噩的世人，很少认识到生命的短暂，他们要么拼命地纵身欲望之流，贪图享乐；要么无所事事，饱食终日。禅者则相反，他们深知“人身难得今已得”的可贵，深知“人命在呼吸间”的匆遽，深知“此身不向今生度，更向何生度此身”的紧迫。因此，他们“切莫因循过，且令三毒祛。”切不可随波逐流，胡里胡涂地度却此生，而要破除那困惑生命、使身心永远不得安宁的三毒。“三毒”就是贪欲、嗔恚、愚痴，也就是使人沉沦于生死轮回的“无明”。《大智度论》卷三说：“我所心生故，有利益我者生贪欲，违逆我者而生嗔恚。此结使不从智生，从狂惑生故，是名为痴。三毒是一切烦恼之根本，悉由吾我故。”三毒是我们最大的心病(《止观》五：“四大是身病，三毒是心病”)，正如《涅槃经》所说的那样，“毒中之毒，无过三毒。”灭除了三毒之后，心灵才能澄明无瑕，彻证菩提。

　　“菩提即烦恼”，菩提与烦恼似乎是对立的，但以佛教般若空观的观点来看，菩提也就是烦恼。因为涅槃界与现实世界本来不二，都是佛法的体现。我们要想在现实世界中获得涅槃，就必须在烦恼中体证菩提。所以，“菩提烦恼不二”，“五欲贪嗔是佛”，“烦恼即是菩提，净花生于泥粪”。《维摩经•入不二法门品》说：“明无明为二，无明实性即是明，明亦不可取，离一切数，于其中平等无二者，是为入不二法门。”《诸法无行经》下亦曰：“贪嗔之实性，即是佛法性；佛法之实性，亦是贪欲性。……菩提与贪欲，是一而非二!”《坛经•般若品》也说：“烦恼即菩提！”因为万法尽是自性，“万法”的本身都是“真如”、“法性”，所以，烦恼的本身也就是菩提。并且更进一步，不论是烦恼也好，还是菩提也好，站在禅悟的立场上，都要将它们一起消泯无余。因为禅悟的境界，“如人眼睛上，一物不可住。金屑虽珍宝，在眼亦成病。”（《传灯录》卷七《惟宽》）　只要一有开悟的意念，又与悟失之交臂了。

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　　３．自乐平生道

　　自乐平生道，烟萝石洞间。

　　野情多放旷，长伴白云闲。

　　有路不通世，无心孰可攀。

　　石床孤夜坐，圆月上寒山。

　　每个人都有他所追求的理念，也就是“道”。这个“道”是他终生孜孜以践，支撑他整个生命的力量。并且，也正是这个道，给他带来了无限的乐趣与自豪。只是，这个“道”到底是什么？它不便用语文语言文字来界定，然而，在禅者的生活中，我们不难感受到它的存在。烟雾迷蒙中的青萝，青萝掩映着的石洞，乃是道心滋长的最好环境。在这里，疏野的性情在这里正好可以得到充分舒展，放旷的品格也不会招致别人的议论。他的心和白云一样，充满了安闲自如的情趣。白云纯洁无瑕，随风变灭，舒卷自如，正是禅者心地明洁、毫无挂碍、自然适性的外在表现。

　　诗的后半部分继续写放旷的闲趣。山中当然有路，然而这条路通向的，乃是更为曲折深邃的幽处，而不是繁华喧嚣的人世。心似孤云无所依，悠悠世事何须觅？既然禅者像白云那样的无心，还有什么东西能困扰他？佛教常将人心喻为猿猴，说这只猿猴喜好攀援外物。而对于调顺了心猿的禅者来说，尘世的任何能够惑乱心神的东西，如功名富贵美色佳肴之类，他都不屑一顾，不去“攀援”。因为坐禅之时，他早已净化了自己。“石床”，石制之床。僧人常于其上坐禅。贾岛《赠无怀禅师诗》有“禅定石床暖”之咏。在石床上，他一人彻夜坐禅，虽然“独”，但这绝不是孤独，而是独坐大雄峰式的孤标独立。你看，一轮又圆又大、又清又亮的月亮，正透过蒙蒙的清泠的山间夜雾，缓缓地从容地升上寒山，向石床上的禅者洒下一片清辉。寒山经常以明月来象征他的禅心：“吾心似秋月，碧潭清皎洁”，“圆满光华不磨莹，挂在青天是我心。”月亮圆满而硕大，清光四溢，正象征着禅心的圆满自足、澄澈无瑕。此诗以景收结，所展的是无言之境，也是最高深的禅境。

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　　４．侬家暂下山

　　侬害暂下山，入到城隍里。

　　逢见一群女，端正容貌美。

　　头戴蜀样花，燕脂涂粉腻。

　　金钏镂银朵，罗衣绯红紫。

　　朱颜类神仙，香带氛氲气。

　　时人皆顾盼，痴爱染心意。

　　谓言世无双，魂影随他去。

　　狗咬枯骨头，虚自舔唇齿。

　　不解返思量，与畜何曾异。

　　今成白发婆，老陋若精魅。

　　无始由狗心，不超解脱地。

　　这首诗的意图，是要给世人照一照“风月宝鉴”。

　　诗用第一人称的“侬家”这个古代吴人的自称来写，饶有趣味。“侬家”平时长住山上，偶尔下一次山，到城隍庙逛逛，倒不是为了凑热闹，而只是看看热闹，观察观察世相而已。正好看见了一群女子，五官端正，容貌姣美。瞧，她们头上戴着最时髦的四川式样的花，脸上涂了厚厚的一层脂粉。炫人眼目的金手镯上镂刻着银花，飘曳的罗衣有粉红、紫色各种层次。青春美貌宛如神仙，所过之处，异香裂鼻。对此，世人有何反映呢?

　　这些光彩照人的美女一露面，时人都伸长了脖子转眼去看，如痴如迷，爱慕不已。都说这些美女世上无双，魂也被她们勾走了。在描写时人的观感之后，“侬家”给这些人当头一棒：贪恋美色，胡思乱想，何异于狗啃干骨头，什么肉也吃不上，只落个白白地舔舔嘴唇、牙齿而已!

　　痴爱乃是心病的根源，“痴爱是苦因”(《探玄记》七)，而痴迷之人，偏偏迷恋粉髑髅，用痴茧爱网自相缠缚，不知道冷静地自我反省，跟畜牲又有什么两样？那么怎样来“返思量”呢？下面两句即是“侬家”为他们指出的方法：作不净观。为对治贪心，通过主观的想像来观看对象的不净，这就是不净观。看到美色佳人，你不妨把她想像成面黄皮皱的老太婆，苍老丑陋，像山精鬼魅一样的可怖。这时还会有非非之想么，还想冲上前去搂抱她、和她缠绵共枕了么？据《释迦谱》卷三，佛陀当年修行时，魔王因嫉妒和害怕佛陀修行成就后的威力，就派了三个美丽的女儿去诱惑佛祖。这三个女子都艳丽非凡，千娇百媚，穿着暴露的衣服，发出勾魂的声音，作出挑逗的神态，而佛陀运用起法力无边的不净观来，眼中所见者，只是“革囊盛臭”，于是三个漂亮女子顿时“化为老母”，“头白面皱，齿落垂涎，肉销骨立，腹大如鼓”。“风月宝鉴”的正面是盈盈含笑的王熙凤，背面是一具令人毛骨悚然的枯骨！佛教认为，只有照这面“风月宝鉴”的背面，才能灭除贪欲，而获得心灵的平静。可惜世人所见的都是虚假的要命的正面！所以“侬家”临了还忍不住再喝骂一句：这些人永堕畜牲之道，受轮回之苦，是由于他们有了狗的贪心，永远不能解脱得福。“无始”是一个佛教名词。佛教认为众生无有始，今生从前世之因缘而有，前世亦从前世而有。诗中“无始”即指永堕轮回之中。禅宗认为贪欲，尤其色欲是解脱之一大障碍，像烹砂不可能成饭一样，因此用不净观来对冶心猿。寒山这首诗所表述的，也正是这一层意思。

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