林钰堂：禅与净土

林钰堂：禅与净土

　　一九九三年七月十九日

　　讲于北海佛教会

　　笔录：陈碧霞女居士

　　今天晚上的题目是「禅与净土」。释迦牟尼佛证得无上正等正觉时，他到底证到什么呢？他得到的不是语言可以讲的，而是完全超出观念的限制，完全超出贪、嗔、痴、慢、疑，超出我们感官的限制，甚至已超出禅定里面种种境界的限制，所以完全就是无限的。我们一般人，不要讲禅定的境界没有达到，就连贪、嗔、痴、慢、疑也还没消除，陷在观念的牢笼里也不自知！这样，我们那有可能了解佛到底证到什么？所以，开始时佛自己也不想讲，他说这个怎么讲？但是，从另一边来看，也不是完全没有办法，为什么呢？他证到的也只是本有的、我们本有的一个清明呀。他需要做的，只是用一般人可以了解的方式，慢慢引导我们走到那个情况去。为此，他就得用语言啰－我们只懂得用话讲的啊！

　　有了这一些教法以后呢？他的教法是讲得很圆融的，到了大乘的时候，像〈心经〉里面，先从无色、声、香、味、触、法，无眼界乃至无意识界，什么都先讲成没有了。这些是佛法把我们的经验分成这一类、那一类的。佛先是说不要去执着这一些分类，接着讲到后来，甚至连他教我们的一套，他也说无呀－无苦、集、灭、道，无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽－就把四圣谛及十二因缘都拋开了。他为什么连他传出来的一套都说没有呢？在《金刚经》里又说，您如果过了河，不要把那个筏子还顶在头上，筏子是要留给还没有过河的人用的，您就好好的走就好了，不用顶着那个筏子。这个意思，也是明明白白告诉我们，不要执着佛教我们的那一套。所以，在理论上，佛法其实讲得很圆满，而且这也是他根本上与其他宗教很不一样的地方。其他宗教讲自己的一套就是宝贝了，您就是一辈子抓住这个。只有佛法教您，这一些是像用指头指着月亮，目的是要你去看月亮呀，你不要老是看着我的指头。

　　唯一把这一些都讲出来的，是我们的佛法。但是，虽然讲得这么明白，流传久了，还是有人变成被佛法笼罩住了。虽然修得贪、嗔、痴、慢、疑都已经慢慢解脱了，可是你若要他跟人家讲道理，他却不会用普通的话传达佛法，而一定要用佛法里的什么「真空妙有」那些术语。这让没有学过的人听来，真是莫名其妙。他自己在那里讲得头头是道，别人看来却好象在念咒语一样。这又是一个大问题啰。

　　所以禅宗就慢慢出来了。他们有实修，知道佛、菩萨要传给我们的真的可以证得。但是要证悟，却又发现有文字、语言上的种种障碍。因此就说，干脆都不要语言、文字了，免得你从一个笼子出来，又进另一个笼子，到什么时候才能得到真解脱呢？所以为了得彻底解脱，他说我们不要言教，以前那些教法的设立，只是一个方便、对治，目的在于把你从缠缚中引出来。但是啊，这些人从东边扶起又向西边倒，从西边扶起又向东边倒。所以说，禅宗不立语言文字，甚至，你看禅宗的祖师们，有人问他，什么是戒、定、慧？他说，哦，我这里没有这些闲家俱。他连戒、定、慧这些实修的步骤及结果，都说成好象不重要了。

　　怎么这些佛、菩萨所说的，要我们实修的，又变成不重要了呢？你要明白啊！禅宗是希望我们能够专门的去努力，就在这辈子得到跟释迦牟尼佛一样的证悟、究竟的解脱。他因为怕你被这些一步一步的训练给限制住了，所以就跟你说连这个都不要管了。实际上，我们仔细想想，这些禅师们，这些古德是怎么实修的？先是听说那里有师傅是禅师，就要去找他解释疑问。这一找，就把世间的家庭、事业，什么都不管了。古代的旅行比现代还危险，这一路上会不会碰上虎狼、盗贼，谁知道呢？他已经是什么都放下了，这一步，我们现代有几个人可以做得到啊！其次，他们能够维持行脚，不断地到处找师傅，几十年都在跑。这点，我们又有几个做得到？要是做得到这样的时候，这里面有没有戒？有没有定？有没有慧啊？都有呀！世间这一些，他早就已经看破、早已经放掉了。他能够一直维持参学，这已经是在一种定里面了。所以，从他那么高的层次来看，我们这种下了班修一点，星期天去一下寺院，初一、十五念一下经咒的，就好象小孩子办「家家酒」。所以，他才会那样子讲，并不是说，我们不需要修戒、定、慧。我们要看自己的程度呀。我们做不到禅师那种修行方式的时候，这种普通练习是比没有练习的好，并且这还是需要的。

　　禅宗不立一个东西，而我们却习惯的只会抓东西，我们要怎么学呢？也许你会去读禅宗的公案，想从古人的例子来学。今天晚上刚刚开始的时候，这里停电了一下子，我们就来讲一位龙潭禅师的公案。有一个学生去找他，晚上学生要告辞的时候，禅师拿了一根蜡烛给他，那个学生就接过来。这很自然嘛，晚上外面黑、拿着蜡烛照路啊！可是他一接过去，禅师又把蜡烛吹熄了。这个学生就马上得到领悟。如果你问，这是什么意思呀？禅宗就说我没有意思呀，你解释的都不对啊，解释的语言都是意识心作用，不是禅啊。可是，他们又留这类例子给我们看，到底他们在演什么把戏呢？

　　有很多禅宗的东西留传下来了。禅宗虽然说没有方法，还是传下来一种叫做「参话头」的方法。比方说有一句话，你真正觉得这一句话是一个疑问，并不是因为老师说这是个问题－那只要是写成一个问句的，就是你的问题啰－不是。这一句话，你真的觉得是一个大问题，并且你真的不懂，那么照参话头的方法，你就其他什么事都不做，除了吃饭、睡觉以外，整天只想这个问题。有人问，是不是上完班做呀？不是哦，这是需要把一切事都放下，二十四小时就是参这个问题。您想想看，我们一般没有定力的人做得到吗？一般人的心是散乱的，岂能做得到一直都只想一个问题。所以，我们要知道，参禅是在一个很高的层次上的修法。

　　参话头包括参「公案」。公案就像我们刚刚讲的，是古人参究的例子。参公案，就是选一个莫名其妙的公案来参究。也有很平实的例子。像有个人去找赵州禅师，那人说：「听说赵州有个赵州桥，来了也没有看到！」禅师便挥手招他说：「过来，过来！」那他又是什么意思呢？这个他也不能讲，因为任何答案都是错的，为什么呢？要是有答案的话，你就抓这个答案。你得到的只是一句话、一个观念，那怎么会是佛证到的无限的东西呢？

　　禅宗传下来的另外一种方法是「跑香」。跑香，就是一个人在闭关时，他每天在那里参话头，并且每天有一个时间起来，绕着一个圆桌子跑，跑的时候是顺时钟方向，姿势是身体略倾向桌子，并且故意将左肩膀提高一点，左手的挥动要比右手的快一点、要大一点。这些是跟调气有关的。在这同时，有另一个人，在同一房间，用块布隔开，或在另一房间，从一个小洞里看着你在跑，忽然「碰」的一声，用木板打一下桌子，你一听到马上就要站住。因为你根本不知道他什么时候要打一下，所以会吓一跳。由于你的气本来在运，忽然一吓、一顿，这整个的作用，就有可能使你得到开悟的境界。这种跑香、打香板，一天只做一次。

　　古人传下来的方法只有这些，又很难做到，并且没有东西可以给你抓，所以对一般人是像铜墙铁壁一样，不得其门而入。本来就靠你自己去摸索，然后，你从原来的这一套偏执、烦恼里面慢慢钻出来，所以我也不能跟你讲什么。我要是跟你讲，其实就是骗你呀，那并不是他禅宗的方法。你要是抓我的语句，就是被我害了，这个我不敢担当。所以，老实讲，我们自己要想，我们平常的人，要是做不到禅宗的修行，那是不是有别的方法，使我们可以趋近它。因为，你若有别的路可以接近，将来也许到你比较成熟的时候，就可以去参禅。我觉得，对于我们普通有家庭、有职业、还要上班的人，有一可行的方法是修净土。净土法门里，我主要是提倡念佛号。这个方法，跟禅宗并没有冲突。为了说明这一点，我们先来讲一下。刚刚讲禅宗，是不能讲任何道理的，连释迦牟尼佛证得什么，都没有话可以讲。但佛本身为了接引人，却也讲了一大堆。佛法有三藏十二部，一共几千卷，一般人怎么读得完？但是要实修的人，就得想办法从这一大堆里面，提出东西作为实修的指导，就是要能提出佛法基本的原理。可是，佛法里有很多不同的教派，不同的理论。其中很多理论，是用很多、很严谨的术语构成的。这类理论就算我通达了，也很难跟别人讲。这样是相当不实用的。现在我要讲的，是自己从经书和修行的经验所提出的一些心得。这些心得，都是一些很普通的话，而没有借重很多传统的术语。

　　我先把这些原理讲出来，再讲修净土，你就会了解，为什么修净土跟参禅是根本没有冲突的。释迦牟尼佛证到什么呢？他领悟到「一切本来是无限的一体」。佛法里曾说只能讲「不二」，连「一」都不能讲。因为，要是有一个东西你能讲个「一」的话，那就有个能说的「一」和被说的「一」，有了能所，有了主客，这已经不是一了、不是一体了，所以不能讲一体。但是，我勉强要讲这个的时候要如何讲？我讲一个逻辑上像是矛盾的「无限的一体」。平常你要是能讲出个「一」，一定有个范围，不然你怎么分别这是一个「一」呢？比方说一根香蕉，一定有它的界限，才能说一根。我现在就故意讲成一个逻辑上好象是矛盾，但是，没有关系，因为我们不是要研究逻辑，而是要把一个讲不出来的东西，设法让人了解。

　　这个东西有两面，一方面都是一体，因为他没有界限。但是你不要因为它是一体，就以为最外面有个什么范围。佛、菩萨当年能证悟超出这一些世间禅定，也是靠着冲出最后一个微细的我执。也等于说，原有一个范围他能冲出来，回到本有的，本来是这样子的，本来是无限的，本来是一体的。这个「本有」的观念很重要。如果所谓成佛，是像世间的财富，你积了一百万、再积一亿，如果是靠努力得的，不是你本有的，那么我们那可能有自在呢？越有钱的人，事业越大，就越忙，即使他能不烦恼，也忙得要命。那是很自在吗？唯一的理由说最后的佛果是无学道，我们能得自在，是因为它是本有的东西。靠修习佛法，可以超越人类感官的限制、社会文化的限制、个人遭遇形成的偏见、偏好的限制。把这些生理、心理的偏执都超越了，就可以回到本来。所以，最究竟的佛果不是从外得的。

　　虽然这样说明过了，离现实生活还是太远啊！我们从有限的这边看来，一切都很有限啊。社会并不容许因为无限而可以任意行事。到处都有种种的限制。人间有打仗、互相杀来杀去，怎么可能是一体呢？这岂不是空洞的理想，那有可能实现呢？但是你要知道，佛是在醒悟的时候，体会到一体这个事实，而我们现在，是从我们有限的地方看，所以觉得像是空谈，遥不可及。但是从他那边又如何看？他跟我们讲无常，人生宝贵，时间很短，我们都会老、会死，有种种的烦恼，有种种的苦。那么，要如何才能在这短短的一生过得很平安，并且到最后能安详的去啊？从他那边来看，也不是只有人生这一辈子，走了还有死后的，还有轮回这件事，你的这种苦，是没有止境的。那么，你要怎样才能从这些解脱呢？

　　他教我们的方法，你照着做，不止解决这些问题，而且这一生可以得到一些平安。但是，我们不能勉强一般的现代人，突然接受有轮回这件事。所以，我先只强调，我们从这一生讲，先不管死后怎样，你只想一想，你会不会遇到老、病、死呀？有些人还遇不到老哩－很年轻就死了。那一天会走，会遇到什么，是不知道的。你现在既然知道是会走的，假设说，现在就是要走，到这个时候，你回头看你的一生，你一直以为重要的，到这个时候还重要吗？你这一生是否平安、是否有喜乐呢？还是一直被一些不重要的事情烦恼着，而且跑不出来呢？即使我们不管死后怎样，光是怎样过安稳的一生，都有必要来听听自古传下来的这些教导。因为他们吃过苦了，才想到怎样回头重来，利用经验里累积出来的智慧，如何过一生才会好。

　　更基本的来讲，我们人除了生理方面还有心理方面的问题。生理上我们若只要满足温饱，其实不需要这么努力整天在那里忙着赚钱。可是，你若只偏重那些，又在心里受名利的驱策，那么，自己不得自在，只是被名利赶着要这样做、要那样做，又要跟人家应付、应酬。这样子，你心里不但没有快乐，而且这些积起来的结果，我们也看到：有些会自杀，有些会得神经病。所以我们不能只偏一边呀。生理上我们需要一些健康食品，心理上也要有健康食品。生理上需要体操、运动来维持健康，心理上也需要一些心灵的操练来维持清明。那么，有没有什么方法可以调养心性呢？有的，有一个基本的方法叫做「念诵」。

　　念诵调心的道理是这样的：人的心与身是互相影响的。身体不健康、劳累的时候，当然比较沮丧、比较容易发脾气；心里快乐的时候，或者事情是你很喜欢做的，就是做久了也不太觉得累。一方面心与身互相影响，另一方面，心与气也互相影响，甚至可以说是一体的。怎样讲呢？人在发脾气的时候，有的暴跳如雷，有的气喘不已。但是在习定的时候，或平静地在听音乐的时候，要是注意到呼吸，就会发现是很微细、很平顺的。因此，调心的基本功夫，就是修念诵、诵经－如〈心经〉、《阿弥陀经》、《金刚经》，或念咒－长的如大悲咒，或短的如六字大明咒，还有的念圣号「阿弥陀佛」、「观世音菩萨」都可以。

　　这基本上的道理是什么？你想想看，你原是深陷于世间的烦恼，自己根本没有办法跑出来，而且已经严重到身体随时在紧张里。遇到事情更严重时，你会胃痛、会头痛，有的得心脏病、有的会失眠。当你失眠时，你说我不要来烦恼了，但是你能这样就不烦恼吗？你所以要说：「我不烦恼了」，还是因为它呀！你还在那里纠缠，没有力量跑出来。佛、菩萨很慈悲，针对我们的情况－只懂得抓，其实要是放得下就好，又偏偏放不下，所以教我们改抓「阿弥陀佛」。这一套跟世间那一套没有关系。你不要去抓别的，因为世间那一套是全部连在一起的，你只要想到一个，就会连想到另一个，新愁旧恨一大堆呀，这不行。你要念一个清净的，所谓清净的，就是说它是纯粹的，没有跟世间这些烦恼纠缠在一起的。

　　开始学念当然没有力量，你才念一声而已，那一些烦恼又来了，你连紧接着念第二声也没有办法，因为你又陷入烦恼去了。当然开始很难，就像我们开始练习跑步，起初那一星期不是很难过吗？但是，这里的诀窍是，你遇到烦恼来了，不要管它。你一管它，你就是上当了。一管它你就又跟它去了。唯一的方法，就是维持念佛号的声音或念头，一句接一句念下去。那么开始当然很辛苦，但是你只要维持每天有个早、晚课，定课在做。其实，你若是持佛号，短短的四个字，随时可以念，像遇到塞车了，与其在那里抱怨、发呆或烦恼，不如改为念佛，或者放唱佛的录音带，有「五会念佛」之类的，很好听的！像洗碗一类不要用脑的工作，连洗澡、上厕所都可以念。佛、菩萨不会嫌你骯脏的！

　　这样慢慢练习的结果，只要有恒，你慢慢会觉察，真的是有帮助的！因为你同样遇到一个情况，以前遇到这个事情，马上就跳起来，但是现在你比较安稳了。念久了，连身体也觉得松下来。以前还不觉得自己紧张，念久了，松下来，你才觉得自己以前是在紧张的状态里。我们看不到呀！其实，每一个人差不多都背着一个大包袱，有一大包袱的烦恼。但这个包袱已经背惯了，你紧抱的双手根本就拉不开。现在唯一的方法就是慢慢的练习松开。你总共的心力只有这么多呀，以前是完全集中在烦恼那边。现在一天做一点、做一点，慢慢练习这双手能离开一点、离开一点，到你能够专心一直念佛号的时候，那边就已经掉光了。所以，这是靠这样念佛、这样踏实修的结果。以前烦恼这么多，也是习惯的结果。我们从小就习惯，心中老是想我这样、我那样、我的家人怎样、我的爸妈怎么样、我的事业怎样、我的仇人怎么样、我的朋友怎么样，想来想去只是我自己呀－其实这只是习惯的结果。所以现在开始就要都改过来了，一直系念于「阿弥陀佛、阿弥陀佛、……」，那么就有希望得到自在。

　　这儿需要说明的是，我提倡念「阿弥陀佛」，并不是说只能念这个圣号。你已经习惯念什么，就不要改。因为这件事，主要是功夫浅深的问题。你做久了，这个功夫的力量才能帮助你。你要是十八般武艺，这个摸一下，那个碰一下，一样武艺要隔十八天才再练一下，这样修练，那一天才会摸熟啊？结果就只是花拳绣腿。念佛号不是念好玩的，比方说，忽然车子撞过来了，那时想什么都没有用啊，但是你若念佛号就可能往生呀！你将来很老了，身体很弱，能念什么？你生病，在病床上很苦的时候，能念什么？何况我们人还有淹死的、烧死的，到时候要依靠的是这个，所以不是开玩笑的，一定要一门深入，才会有力量，需要依赖它的时候才会见效。

　　佛友们遇到有人临终就去助念、去看呀！死亡不是件容易的事。死亡为什么那么难呢？因为我们一辈子抓惯了，忽然不准你抓，一切都要放下，那有可能？心理上当然痛苦。生理上，你一辈子纠缠的结果，身体也是纠缠的。到了要离开躯壳的时候，身体很多地方的气脉、筋脉已经歪了，或者塞住了。气要通过，郄通不过，勉强过的时候，你痛不痛苦？筋脉要松开，郄纠结不开，会不会痛苦呀？当然苦啊！等于说你一辈子的债，要在死亡过程的这几个小时还清，你当然痛苦呀！但你去助念，看到人家那个修行久了的人郄很安详走了，满脸像很快乐的样子，过了很久摸他，还是很柔软，为什么啊？因为他平时就已经把这一些纠结松了，气脉调直了。念佛的过程，我说不但身体会松，而且有些小地方会痒、会痛，那是好现象。以前不通的在通，所以会痒、会痛。但是他慢慢来，一辈子慢慢还清。平常已经念惯佛，到死时也就没有什么牵挂，到那时就只是一个自然的过程，也就没有什么痛苦。生死若是自然的，是没有问题的。主要的问题，是我们在纠缠里的人，临时要出来，就很痛苦呀！所以去看人家临终，为他助念，一方面可以警惕自己无常，一方面就可以了解到时是真正要用的，那你就会念得比较努力。

　　关于修无常这点，也可以利用假日大家去坟场看看。在坟场走，一边给他们念佛，一边读一读那些墓碑，看看那里各种年纪的都有，你不要老是自己打如意算盘：等老了，再来做这、做那；等退休以后再修这、修那。不知道哦！你看，人生的悲欢离合，都记在墓碑上。这些人以前也是千差万别，现在都一样了，只剩下：那里人、那年那月那日生、那年那月那日死。你到处去看坟场，就会知道也有乱葬岗，死了连认尸的人也没有。在马路上被撞死的，有谁知道啊？没人认领，政府收了尸就随便去埋。就算有子孙为你营建坟墓，有的三代以后就找不到先人的坟墓了。所以人生到底什么是值得的，什么是不值得的，要自己仔细想一想！关于无常的觉醒，我这次来马来西亚已经讲很多了，所以我今天不再去重复，你们可找在别处讲的录音带听听。

　　我现在提倡念佛，那会不会有禅宗所要避免的毛病又出来了－以前陷在烦恼的笼子里，现在又陷入一个新笼子叫「阿弥陀佛」？那我们就一辈子笼罩在佛号里面也不能做事吗？不会的。为什么不会呢？头一个，「阿弥陀佛」是什么意思？一方面是无量光，一方面是无量寿，就是说空间上、时间上都是无限的。它的意义只是指向佛最后证到的无限；提醒你这一点而已。你念久了，功夫纯熟了，一方面没有那一些杂念，另一方面，念熟、纯粹的时候，就是纯粹的一个「阿弥陀佛」，你也不会再去想它的意义，只是一直「阿弥陀佛、阿弥陀佛、……」。

　　这样是不是一直呆在那里呢？并不是的。如果有人以为念佛是死在一点上，那只是旁观者的误会－没有实修的人从外面看，你老是念一个佛号，像是死在那里。可是我在那里面实修的人，我老实跟你讲，我念「阿」的时候只有「阿」，「弥」的时候只有「弥」，没有什么重不重复的问题。襌宗六袓的《坛经》曾提到「应无所住而生其心」！念佛时我没有住，以前的烦恼等等早就念佛都念光了。现在只剩下「阿弥陀佛」。「阿」的时候就只有「阿」，「弥」的时候就只有「弥」，我没有住在哪一个上面，这岂不是「无所住而生其心」？这个「阿」跟后面那个「阿」一样，那是你在旁边看的人自己想的。在我来讲，「阿」就只有「阿」，「弥」的时候就只有「弥」，而且合于「而生其心」呀！我并没有死掉，我是在练习念念纯粹。我讲「阿」的时候，就只有「阿」，多爽快啊！原来纯真是这样子的：说「阿」的时候心中就只有「阿」。

　　通常都说我们学佛要习定呀，但是习定后，很多人说有种种毛病发生。所以我写一篇〈佛法习定入门〉，收在《一曲十弹》那本书里面。我们若是仔细研究，佛典经书教习定，从来没有说一开始就坐下去的－八正道最后才是正定呀。前面要先听闻佛法，得到正见，然后它变成你的中心思想，变成正思维，然后慢慢正语、正业、正命、一样一样改。人是要里外一致的，外面的言行都做好了，然后才谈得到处理心里微细的一些心结。若是一下子就来习定，是很危险的，这并不是说你就不要习定，而是强调一定要弄清楚，到底怎样才是按部就班，然后照着次第，把前面应该要作好的，一一补充，习定才会进步，才不会出问题。你想想看，你若心里真的能把世间丢得下，你心里没有冲突，没有世间与出世的冲突，那么你习定到了定力强的时候，就只有喜乐与智慧的增长。若是世间也放不下，烦恼也还是那么多，而又去习定，等到你的心力变成很强，反而就更糟糕了，那会形成心里强烈的冲突。以前只是银样腊枪头，现在是真刀真枪了，就危险了。

　　相形之下，念佛来得比较慢，虽然比较慢，但它是一点一滴慢慢改呀。你念久了，功夫深了，就可能有打坐的境界起来。念熟的人，连续念几声，定境就会自然起来。我们本来是有定的，所以要习定、要习止，是因为心变成乱的了！乱了才说要回去。本来天生是有定力的，不然我们怎能做事呢？做事总要有个定力嘛！

　　念佛有什么好处？目前我们也不像南斯拉夫在打仗，有的烦恼只是人世间的小问题，每天过着平常的日子，如果有在修念佛，心里的平安可以增长。也就是说，即使心里没有事情的时候，这个方法还是可以使我们心灵慢慢的成熟，慢慢的净化，然后慢慢的成长。因为在这修的过程中间，执着会慢慢的减轻。我们会渐渐从偏见、偏好、恶习里面出来的。所以，这是给你一个方法，使你只要每天像去种树种花一样，定时去浇一浇，有时就施点肥，那在精神上就可以有无限的发展。我们人体的成长是很有限的，精神郄可以无限的成长。

　　当然，念阿弥陀佛，并没有直接解决我们在生活上所遇到的问题。这世间生活，我们还是在过，我们还是要做事。我说一切是无限的一体，你进了餐馆吃饭，吃完要出来，老板向你要钱，他并没有觉得是一体，你要怎么办？所以，在生活上要怎样修行呢？佛、菩萨的戒律当然要遵守。但是再详尽的戒律、再周密的法规，也不能包含世间种种的特殊情节，而我们一般人也难熟习繁文缛节。所以，我们要实用，就只能设法掌握一个最基本的原则。遇到事情，就根据这个原则，去研究该如何处理才是合于佛法的精神。这样当然难免限于个人的程度而有疏失，但是比起毫无概念的盲撞是好多了。并且，「活到老，学到老」，可以慢慢在生活里学到佛法的应用。

　　这个原则其实是一件事，但是可分两面来说：一面是开阔，一面是无执。所谓开阔是什么呢？你想，我们是有限的，要学佛、菩萨的无限，就是要慢慢趋近它，就是要开阔。但是怎么开展呢？理智上的开阔就是，当你遇到一件事情，要从各方面想，从整体来想，不要再只是想对自己有利，要想对大家有利。遇到别人跟你意见不同，你要能想到也许他那样也是对的。时间上的开阔是，不要只想眼前的得失，要从长远来想－要是我目前采取这样的行动、这样的态度，长远去结果好不好呢？是不是值得这样呢？人生很短，如果为这点小事，在这里呕气，以后他走了，我会不会很后悔？这个人一直对我们很好，我们一直没有机会报答，是不是应该赶快做一点回报他？若是他走了，我们就没有机会了。像这样时间上的开阔，也是一种开展心胸的方法。

　　感情上也要开阔。感情上的开阔，就是要了解，不能只爱特定的几个人，因为每一个人都免不了生、老、病、死，又不晓得什么时候会遇到无常、意外，人生一定是这样波波折折的。你若只爱几个人，你注定受苦啊！你会苦一辈子！等到这几个人都走了，你的人生就变成没有意义了。这样活着干什么？这样子的人生没有意义！你只是来受苦的吗？不要这么愚痴呀！你要是心眼能够看开，说我们大家一样，都是短短的一生，要是不明白一体的道理，就都自私自利，过着没有意义的生活。你要是能了解要心里平安，要大家都好，就是要做服务的事情！服务的对象，没有说非是这几个、非是我生的不可，非是什么的不可。你要是能这样平等的去服务的话，也不必说要做很特殊的事情。就是在工作的岗位上处理事情时，不要想我只是在这儿混口饭吃，那您日子过得多乏味。你换成服务的想法－这个社会，需要每个人在他的位子上做事情，要是我这个地位的事情做得好的话，那对整个社会都有帮助－那么不管我遇到谁，新客人、旧客人，我都尽可能替他服务，看他需要什么，我替他设想来满足他。要是能有这样的态度来过日子，不但你自己好、大家也好，而且更重要的，虽然我们每个都会走，都会有问题，但是，这样一来，互相帮助可以解决问题，你的心也永远不会说我爱的那几个都走了，我生活没有意义了，而是永远有无限的对象可以关怀，可以服务。所以你要一生过得好，就要懂这样子生活。

　　一方面是开阔，另一方面，其实是同一件事，就是无执，要放得下。如果放不下，你那有可能开阔？你放下的时候，就自然开阔，因为没有东西挡你了嘛！所以生活上，遇到事情你就想，这可能只是我的执着，我的偏好，其实没有关系啊。如果大家有什么争执，学容忍。为什么容忍呢？容忍不是说，我们变成懦夫，怕事、任人欺侮。不是这个意思，而是看到人生很短、很宝贵，世界很大，何必为这一点事、专门和这个人在牛角尖里斗？实在没有意思。这样看开以后的容忍就很好，你就会把你的时间及精力，用在积极的贡献和服务上面，而不会花在消极的计较上面。特别是不要去批评人家；你讲他，他就会改吗？他的爸爸也管不了他，他的老师也改不了他，他的妻子也讲不了他。他自己不愿意改，你讲他有没有用？你讲他，他只是会跟你反驳而已。大家都在浪费时间，讲来讲去，大家都对－都说自己对。你的时间也浪费了，你自己的烦恼也没有减少，你念佛的时间也被剥夺了。要减少这些无谓的争执。你要是能够减少这些，才能真正有时间进修。这并不是说，我们不要有菩萨精神，不管别人死活。你要知道，菩萨是自己已经会游泳的，才能够下水救人，那才是真菩萨啊。你不会游的，多一个人下水去，就多赔一条命罢了！

　　所以，生活里应用的基本原则，就是开阔和无执。至于实修的方法呢，照一般的情况来讲，我建议专修一个简单的佛号或是咒。但是你若已经修很多年，有很熟的法门，不要听人说东说西就改，继续修那个法就可以了。这主要是在功夫的浅深。有人问，将来老了、病了，到时忘记了，无法修了，那怎么办呀？我说这不用担心，佛、菩萨并不是只看你这一刻有没有在念呀。这修行的事，看你这一辈子怎么做一个人，到时候你在佛、菩萨的银行积存多少钱（指累积的功德）不会跑掉的。世间的银行是有可能倒的，而这个银行是不会倒的。每个人在这方面做了多少，都反映在他自己的脸上。你看我们这些法师们、老居士们，你看他们的脸啊，修几分都在脸上。你美容不要只会涂粉，修德才是真正的，才是到你老来经得起考验的。

　　那么这样讲，襌与净又有什么关系呢？其实你要知道，你要是能做到念念佛号、念念相继、没有间断、没有一句句的分隔，你要是能够真正那么深入的话，就很有可能渐渐达到襌宗的开悟。因为我们从念念清净的经验，可以慢慢推展到眼界上面的清净。你不要以为，我们一般人在眼界上是清净的。实际上，我们一眼看过去，就被喜欢看的吸引了。我们一般人的眼界，是没有办法不带偏颇的。听也是有选择的。我不懂这种语言，我马上就连音也听不清楚了。这当然也是人的聪明，自然知道节省精力。但是，我们的听和佛的听不一样，就是因为我们都是随时自己加上限制，自己绑来绑去的。那么，你要是有念上纯粹的经验，你慢慢可以在色、声、香、味、触，这些上面去修开阔，去修如实、纯粹、平等，那么，到了整体都能够纯粹的时候，就是襌师证悟的境界。

　　那有的人说：「我们襌不立文字、不着相，所以你们这些念佛号是着相。你们密宗搞得这么多佛相，又有手印、又有音乐、又有一大堆法器的修法，这些都不对。襌宗应该「无所住」，所以净、密都不对。」这样的说法到底是不是对呢？因为襌宗是注重证量，所以没有办法去谈论。你有没有证德，我们没办法谈，我们只能从理论上来谈。襌宗是佛法，虽然不立语言、文字，郄也不能违背佛法空性的道理。当然不是说用空性的观念可以掌握襌，但是空性上讲都是说「不生不灭，不垢不净，不增不减」，也就是说空性应该是遍一切处。禅是证量的话，也应该遍一切处啊！如果说念佛就不是襌，那我们就得指出，你这个襌是有限的，这样不会是对的。我刚刚上去参观你们的图书馆，墙上面挂着对联：「襌是净中之襌」，「净是襌中之净」。净中有襌、襌中有净，那才是圆融。

　　襌应该是不落两边的，不会说这样不行、那样不行。你这样讲的话，那么三藏十二部大部份都不行啰。我们的佛、菩萨难道还造业吗？他们为什要写作那么多经论？因为你对众生虽然是「望子成龙」，郄不能要他「一步登天」。你生一个婴儿，他现在只能吃人奶，你郄给他吃蜂蜜。照美国的医生讲，头一年若给他吃蜂蜜，他就会过敏，会出问题。他只能吃奶的时候，什么都不能给，你一定要依照他的情况教养他。有些人并不懂空性的道理，你郄说学佛只能来参襌，那他要怎么办呢？佛、菩萨不但有慈悲－他没有说那一个他不收，而且有智慧、有方便，他看情况给教导，所以是真正通达，没有被门户之见绑在那里，说这样就是着相、这样就不是襌。释迦牟尼佛没有被观念绑住，他是能够活用，会活用的才是真正通达襌呀。你要看果位的人的传记，果位的人逢人就是东讲西讲，跟这个讲这样，跟那个又讲那样，有时候看起来好象有冲突，可是这是对治－这个人是偏东的，就要往西边扶；至于偏西的，就要往东边扶。

　　理论上，三藏十二部那么多。密宗的这位师傅、那位喇嘛来灌顶，又传了很多法。如果释迦牟尼佛来的话，不会把所有的东西都给你的。比方说，这里有一棵树，你要它长大，就把家里所有的肥料都堆上去吗？这样的话，这树岂不是死定了吗？一定是看时候、季节，每天浇点水，偶尔加一点肥。你不要看这个人只给你一点啊，他才是真懂的呀！你东修西试弄一大堆，全成了花拳绣腿，要不然就是被掩埋了。你一辈子去读三藏十二部，遇到考验有没有力量，还是一个问题哩！理论讲得很好的，到死时哭天喊地的也有呀。这不是开玩笑的事，不要小看人家只念一句佛号、只念一个咒的，那个是真修，是真有用的。所以，通达的话，不会排斥净、密。密宗有密宗的道理，并不是着相。你若以为只要有相就是着相，那你才是着相－你是着于不能有相，那你就跟执顽空一样了。

　　我们现在讲襌与净土，就把有关的各方面都讲一讲。你有了这些了解，要是真的那么精进，放得下世间的一切，当然可以去参襌。其实要是真的通达了，也没有什么参不参；参不参还是两边啊！但是，我们如果看不透襌宗的这些公案，就不如老实念佛，这是真正可以救命，可以出轮回的。

　　襌宗也是讲：「这边悟了，那边修。」那他修又是什么情况呢？襌宗的二袓，他为求法可以把手臂砍下来，可以在雪里站三天三夜。他出家做和尚做了一辈子，这么勤恳的一位法师，老了郄又去赌博，又到妓女院去！一般人就讥笑他，认为他不守清规。他说：「不是啊，我在调心。」这里面有很深的道理。他是真正实修的人，不能只留在理论的层次。有的人在游泳池里可以游几百米，但是一往那风暴的大海里一丢，就沉下去了。那个不行啊！他真正实修的，有的先在山里闭关，住了许多年；到了功夫比较好，他就搬到稍有人烟的地方住；接着功夫又更好了，他就搬到闹市里，跟一般人混在一起。你也看不出他有什么特别呀。修行的目的不是逃避世间，而是经过出世的锻炼以便入世来行救渡的事业。所以，修到最后，都要经过实际考验这个阶段，因为，不是在风浪里面经得起考验的，那会是真功夫？修真功夫的人，到最后阶段所做的事情，让不懂的人来看，就以为是这家伙破戒了，是个坏蛋。那你可就冤枉圣人啰。所以很多事我们不要随便批评人家，因为我们不知道人家修到那个层次。在理论上，我们需要对整个修行的道理有很完整的了解；在实修上，则要看自己是什么程度。最好是先在游泳池里面学会游泳，自己能浮起来，再谈别的。阿弥陀佛。

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　　问　答

　　问：为什么我们参加佛七回来之后，会觉得脑袋空空的，什么也没有？

　　答：那也不见得是坏事情，那是因为你经过佛七那一阵子的训练，你心里清净的力量还在。平时你一直习惯有烦恼在，所以你认为那是正常的情况。现在从佛七回来，和以前不一样，你就觉得有点奇怪了。其实，能少些烦恼不是好一点吗？

　　补充问：不过在工作上、动作上好象比较慢了一点？

　　答：那也没有关系，那是一个过程。你不要以为快的才是好。那种效果，主要是因为念佛号念入心里。其实，这样较合乎我们人自然的一个韵律。你平常是习惯在一个忙碌的社会里生活，因此以为说，这样快才行。那你念佛久了也念得很快，可是，有时候嘴上念得快，郄是在嘴上滑过，心中想着别的事。但是你要是慢慢诚恳的念，有时候佛号还进入心内更深一点。可见快的不一定就是好的。这种现象不要管它。在修行的过程上有种种的事。现在你经验的，还只是比较外层的。将来修久了，你念得好一点，就会看到种种奇特的现象，甚至有的看到佛来摸头，有的能给人治病，到那时候最好不要去迷着那些，继续念佛。为什么？这倒不是说，我们不要慈悲助人解脱病苦。像我刚才说，要以服务的态度来生活，不会现在又说不要去帮人。要是你修久了，又有佛来摸顶，又能为人治病，这种服务不是很好吗？我为什么叫你不要注意这些呢？因为佛法助人是要得彻底的解脱，而不只是一时的解决。比方说，你要服务大众，也可以到医院去当义工帮忙，或者到老人院、残障院、孤儿院去。但是实际的服务，服务久了，智慧就会开，你就会了解到：我们对别人的帮助，不管做到多好，医生也只能医「生」，不能医「死」，对不对？我们这类的帮忙是很有限的。要真正彻底帮助别人，要使他心里平稳，使他不论有没有人帮助的时候，心里也是很平稳、能够忍受的。使他有心里的这种安定，才是永远照顾他。因此从服务里慢慢的学到，要跟佛法连在一起，使对方慢慢真的实修了，那才是彻底的服务、彻底的慈悲，才是真慈悲啊。你若只是暂时的慈善，今天一个问题解决了，明天的问题又来了，你弄不完的啦。

　　而且那一类的卖弄神通，比较多是着迷于什么，或有什么邪魔之类的。因为，要是真懂的、彻底的，不会着这些相的。一个人若着迷神通，跟另一个人着迷自己的相貌很漂亮、很健美，整天看着自己，又有什么大差别呢？就是说，只是在那里迷说，看到什么、我能看什么，这有什么用呢？这对大家的智慧、慈悲的发展，并没有帮助。所以，过程中的种种事不理它，「阿弥陀佛、阿弥陀佛、……」一直念下去。

　　补充问：不过对于外界的很多东西，我们都记不起的！

　　答：那是有时候，年纪大自然就会这样，也不一定是因为修念佛才健忘。而且我跟你讲，能够忘记其实也是褔气，很多事能够忘记就算了。真正重要的，是你心里是不是有一种平安、喜乐。

　　补充问：是有一种法喜。但是有时候日夜念佛，会连儿女的名字也忘记！

　　答：这是会的。您若从死的时候来看，一切都得放、都得忘，所以您不用担心，没有关系；给人看成是傻子，没关系。

　　问：陈上师的著作，曾提起女性中脉不是竖直的，那么女性修灵热法时，是否可观中脉竖直呢？

　　答：是的。吉祥天母曾显给陈上师看，女身的脉全都是圆的，只有最下面一点点海螺脉是直的。但是密宗传下的法，不管教男的女的，都只教人观竖直的中脉。除非有证德的人重新教我们怎么观，否则还是要照竖直的观。因为过去女性照这些法本这么修，还是有人成就，所以，我们还是照直的中脉那样观。

　　陈上师也曾亲口回答这个问题，他也是说照直的中脉修观即可。

　　问：愈学佛，烦恼愈多，这是什么道理？

　　答：这有两种情况。一种是因为对理论还没有通达，所以一开始学佛就觉得寸步难行，烦恼更多了。受戒以后，他觉得说：「哎呀，这样不行、那样不行；不可以杀生，偏偏我们家里蚂蚁这么多；哗，这下可头痛了。」因此烦恼愈多。可是我们要了解，佛法教我们持戒的目的，是要使我们慢慢的从以前以自己为中心的想法里面走出来。以前遇到蚂蚁，不用考虑，赶快把它杀了就对了。但是，我们现在知道说，众生都是有情，它也是一命，我也是一命，那么就该戒杀。根本上说，戒杀是叫人不要故意去杀人；基本上是这一点。当然，我们对一般有情也尽量不要杀。但是现在，比方说，小孩子头有虱子，肚子里有蛔虫，生病了，我们用不用药哩？你不得已，还是得用药杀虫、杀虱子啊！但是你做的时候，因为已经有了「爱及有情」的想法，所以你会尽量避免多杀，想办法把它们引出去，看有没有办法使孩子头上不要再生虱子。你就在这里练习智慧和慈悲的圆融，看真正怎么样解决问题才是比较好。这样虽然杀虫，比起以前不用想就打下去是很不一样的。

　　一种是理论上还没有通达，不懂一些规律的精神所在，而被这些规约的文字绑住了。还有一种，其实是你原有的烦恼，但是，因为有很多层，所以你看不到。现在一开始修，你注意起你的内心，等你修到比较深入了，哗，翻锅底了，里面全部都露出来了，你当然以为是烦恼愈多啰。其实不是愈多，只是以前你觉察不到的，现在都觉察了。这是你功力增长的现象，所以也不要管它，你就是继续修你的法，这是得解脱的诀窍。你一管它，就又被拖下去了。

　　问：「唯说本心，大地无寸土」是何解？

　　答：这类的是襌宗的，就是无解的，就是让你参的。你不懂的时候，正好可以作一个话头参；一旦解了，你就少一个话头了。所以我的答案还是「无解」。这儿我想说明一下：什么是「解脱」？若你说这样才对，那样才对，那么还是两边，还在纠缠里面。解脱是「不成问题」；不成问题的时候才是解脱，所以解脱其实也有很多层次呀－那一个不成问题就从那一个解脱。所以他忘得很多，他就解脱很多，不成问题了。

　　问：佛法可以改变我们的定运吗？如婚姻的这段缘，我们可以改为弘法的佛缘吗？

　　答：头一个，就一般来说，佛法是讲因果、讲缘起，但是绝对不是定运论。如果佛法是讲定运论、定命论的话，怎么还能叫我们修佛呢？那么，我们岂不是要等以前的业报都受完了，才谈得上成佛解脱？这一辈子也还是在这里生活，又在这里造了一些业，那我们当然是轮回啊，对不对？那有可能说，阿弥陀佛帮我们消业接引往生？所以，先要明了讲因果是什么意思。基本上，当然是说做什么事业会有什么结果。仔细讲，你要知道，做事的结果，如果已经到成熟的时候，已经发生了，那么当然是不能改啊！然而，在这个结果的因缘和合、发生之前，这世界不是只有你一个人，是有无数的众生。大众的业，大家互相影响。这宇宙里面也有慈悲的佛、菩萨。当你自己修行时，就是你自己的力量在改变宿业。你请佛、菩萨加持，请佛友大家帮你做好事，帮你回向，这些力量帮你都会有结果的。因为这些力量共同作用的结果，原来该怎么样的，是可以膑I靰满C这就像这里一杯水里面，假如有一点泥沙，我如果只加一点水进去，当然这泥沙不会流出来啊。若是佛、菩萨无限的清泉一直灌注，那泥沙当然会出来。所以，佛法不是讲定运，而解脱当然有希望。

　　再来，专就婚姻这段缘来谈，我们可以把它改为弘法的缘吗？没有什么理由不可以的，主要是看你怎么改法啰。一种是说，我真的看破人生了，我不是要逃避责任，而是相信说，若我能出离世俗，专门修行，修的结果有了成就可以帮助很多、很多人。为了这样的目的，就是离婚、出家去，也是可能的。这种并不是教人家残忍。它的意义是像国家打战，需要把年轻人调去当兵；你如果不去当兵，国家败亡，个人家庭也难保全。又像要做医生的人，就要比一般人多读几年书；别人已经毕业，你还在见习。这些，基本上就是说，有一些事情需要有人去牺牲、去奉献。你真是为了这个崇高的理想，这样子去做是可以的。你若是说，世间这种生活我过腻了，我去试试那种生活吧！那是不可以的，因为你有你的责任，不能只顾个人的。

　　至于实际上的做法，在家不见得就不能修行，在家也不见得就不能弘法。我也是在家，我太太也是帮忙我啊。她去工作赚钱，我就可以不赚钱，可以完全投入修行及弘法。她并没有说：「你要处理家务，不能去马来西亚讲经。」可见婚姻与佛法也不冲突。主要是看你遇到怎样的伴，那么你处理这个事情，总是要有真心，不可以欺骗人家、随便跟人家结束，随便怎么样！

　　还有一点，就是在修行的方式上，你如果真修，家里也可以修。你看你自己是不是出家的材料，经得起长久苦修的材料，你若不是的话，不用急着去试那种修行生活。你要是能够修得好，你家里这一尊（指配偶）可以渡的话，你就不得了了。这个经验就可以渡别的啰！你这个家庭美满，你就可以帮其他那些不美满的家庭了。在家庭里也可以修呀！

　　在吉隆坡遇到一些年青的佛友，我看，哗，这么好的人郄都想要单身。他们仍去上班，他们说是为了省下时间来弘法，可是并不专门修行。那你准备把小孩交给那些比较差的人去养大吗？那你又从来没有经历过，你怎样去帮助解决别人在婚姻里、家庭里的烦恼？在家里要怎样修，他都不知道啊！他们只是避开这个问题，难道这样就能修得很好吗？这种修法严格讲、彻底的来讲，也不是成佛之道。成佛是无不自在。要解答这些问题，有很多方面的考虑，主要是看自己是什么材料和自己有没有真诚呀！

　　问：如果执着于烦恼，可不可以看成是业力的关系？

　　答：执着于烦恼当然是业力，你己经习惯这样子。你现在把苦的当甜的，不放啊！

　　问：念佛号应该是可以消业，请问可不可以消无量的业？消重业，如「五无间罪」之业？请提一提有关业力的问题。

　　答：念佛号消业，当然是可能的。为什么这是可能的？您看，什么是叫「业」？业是指我们的行为、言语以及心念。这一些活动，都是做了就过去了。但是因为这些活动，而产生一些变迁，我们就说是这些业的结果，简称「业果」。像我现在把这盘花移动一下，当然就换了位置。我们把这个换了位置的结果说是业果。但是从造一个业到有一个业果，并不都是马上可以看到结果的。

　　比方说我们读「了凡四训」这本书。本来有个人把作者袁了凡的一生都算得很准，命里什么时候他会怎么样，前半辈子都是照着预测的发生。所以他就变成心中没有妄想，因为他认为是定命。既然都会照算命说的发生，又何必去空想呢？幸而他遇到一位老襌师，跟他解释说：「不是这样的，是可以改的。」就是我们刚刚讲过的那个道理。襌师就劝他多做好事。他就发愿行十万善，做好事的结果，原本很准的预言他命中没有儿子的，他还没做满十万善事，就已得了两个儿子。由此可见业报是可以改的。

　　现在做的事情跟发生的结果，如果中间是隔了很久，或者不是看得到有关连的，而我们要解释说，比方说多行善事这件事，跟生儿子这件事是有关连的，那么我们就有一种说法是说，当你做一些事情，虽然当时看不到有什么影响，但它们有力量，就引发后面这个结果来了，所以有「业力」的观念。还有一种说法是「业种」的观念。比方说你现在讲了一句话，这句话在你心里就留了一个印象，所以，将来遇到有关的情况的时候，就会形成你的一种偏见，就会影响你的行为。这种是业种的观念。

　　经过这样的说明，就知道「业力」是一个抽象观念，其实是找不到的；只是为了要解释说业因和业果为什么会连在一起，而使用的观念。「业种」的观念，也只是学理上的一种解释。从现代的观念来讲，就是指潜意识里面的东西。你有过什么经验，所以形成你这个人特别的见解、特别的看法和行为方式。这些东西是有辨法改的，就是我们讲的，它们能够存在，是靠我们的心力在维持它，你现在若把心力调去修行上，慢慢它就消逝了。刚刚那位佛友给我们很好的证明，她说她念佛精进时，甚至亲人的名字也都忘记了。在我们没此种修行体验的听来，像是不可思议一样。

　　由此可见，所谓「消业」是指消业力、消业种啊。你已经做了的事，你怎么去消呢？我已经把这盘花搬过位置了，这个事已经发生了，那有什么消不消的问题，事情都已经过去了。消的是业力、业种；那是可能改的。念佛消业，在佛经里的根据，比方说在《观无量寿佛经》里面有讲说，在念念佛号中可以消八十亿劫、五万亿劫、无数劫生死之罪！可见这是可能的。

　　佛法里有很多东西要人相信，比方说要你信有阿弥陀佛，有极乐世界。这些没有看到，谁知道有没有？可是，那些感应的记录，不是留下来骗后人的！没有意义嘛！那些东西既然大家看不到，也不能勉强人家要信。但是只要你肯照佛法去修，你的修法要是对了，就是说烦恼起来也不管它，只管一句接一句佛号念下去；久了，你心里会得平安，身体会觉得轻松；遇到急事的时候念佛可以帮我们安定。你去看一个病人，你讲什么，他也不一定要接受你的见解，他的烦恼依旧。然而，若在他旁边给他放五会念佛的录音带，给他念念观世音菩萨，他还觉得好一些。若他本身有修的，那些有修的，临死还会叫大家赶快帮他念，而且要念大声一点！你要知道那是多宝贵呀，那个时候其他东西都没有用，只有这类的修持有用。并不用说，一定要等你见到阿弥陀佛，才会体会念佛的好处。你做了，就会渐渐感觉到它的好处，你以后就会知道了。很多修的人，到后来都是说一句「功不唐捐」－这修行的功夫不会白费的。世间的都无常，你做的一切都保不住、都会膑I陧A随时遇到一把火就没有了。只有修行的功夫别人拿不走，永远都是你的。

　　问：陈上师的学佛八次第，第一步是「无常」，那么要如何观修无常？修无常会不会和世间生活的作息起冲突？

　　答：这是很好的问题。第一步，就是要懂无常。不看清无常的话，你一直打如意算盘，你那有时间修？当然没有时间修。修无常这种方法是很抽象的，像我们刚刚这样讲，很不容易使你得到一个冲击，不容易得到一种力量说：「哎哟，无常是真的那么逼切！」所以要去看实际的例子，比方说，去医院做义工，看看生病的人；遇到残废的，你问他，原来是那一天被车子撞的。我们任何一个人都有可能变成残废的。我当然希望，我们不会遭遇这种事。但是，要体会无常的意思，就要去看看实际的例子。

　　你清明去扫墓，不要只忙着割草，割得汗流浃背的，上了香、烧了纸钱就赶快回家了。这样子只是表达一下孝思；去那边也可以修博爱，去那里一个一个的探望一下。你当然不可能一个个去给他割草，但是你可以一个个去读那个墓碑，读一读人类的一生就是这样而已。你自己也只是一个，那么你就很了解说，这些勾心斗角，都还是在迷，被自己的观念、欲望绑住而已，没有看到将来就是这样子，没有什么好这样子斗的。所以，一个修法是实际到坟场去，去为他们念佛，借着这种佛缘来修你的慈悲。要一个个的看，要读墓碑，因为这样才看得出来，人间形形色色的故事都在那里面。你用心去看吧：有的只有一天，生出来的那一天，就是死的那一天；胎里死的也有！然后种种坟墓的情况，有的老旧坟墓已经坏了，也没有人打理、也没有人管。去看人间种种的情况，看这对夫妻能在一起多久呀？有的守寡要守几十年。看人生的事情，从大的地方看、从生死看，见解就不一样了。

　　还有另一个修法是「记无常簿」。这并不是叫你去当阎罗王，而是说，你拿一本小簿子，你就开始回想说，你曾经见过的，甚至只有一面之缘，只要是曾经活生生看到，而已经去世的人，你若是知道名字，就把名字记下来，不知道名字，就记个大概，比方说，今天在北海佛学会坐我旁边的那位，若是那一天你听到某某过世了，你就把他记下来。我自己想到这一个方法，那时候我是四十一岁，这样子一记录，就发现说，虽然只是一个人，郄已经遇到好多、好多无常的实例了。不但有小孩时死的，什么十几岁学业不如意就自杀的、三十几岁癌症死的、婚姻不如意死的也有。我小时候看到学校的教官因情而被杀的，学校的同事还说：「你看，帽子还在这里，回去吃午饭就走了。」种种的事情，有些还要过一些日子才会想起来，那个连名字都忘了。

　　我们平常太专心于世间的生活，完全忘掉那一边，所以过着的是不平衡的生活，只看一面，没有想到另一面。我第一次去坟场念佛，是在读了陈上师的书以后，就发心想去。我就和太太及儿子去坟场。在那儿逗留了一个多钟头出来，就去给小孩子买鞋子。一到鞋店，就觉得好象是刚从另一世界回来。在店里完全是嘻嘻哈哈的，完全没有死的这回事。我们刚从坟场回来，就觉得是两个世界，而我刚从另外一个世界回来。

　　我家住在一个坟场的旁边，所以我有时候，到了五点多，累了，就去走一圈。美国的坟场，大多是整理得像公园那样的，很容易走。我就特意走在墓碑之间，读碑上的记载。所以，我跟你讲的是我实在的心得。我这样修无常，久了自然有些心得，就凝聚成几首诗，载在英文的小册子《Two Practices of Impermanence》里，中、英文都有。在《无限的智悲》一书中也有。那几首诗很受人欢迎，大家看了就很感慨，这都是人生的一些事情。

　　刚刚讲的那个无常簿，你写了以后就供在佛座前，本子打开。记到那里，就打开到那里，放在佛前，请佛、菩萨加被他们。这样也是修你自己的慈悲心。以后听到有认识的人走了，再记进去。这样常常的在记无常的实例，对培养无常心，以及精进修行都有大帮助。一般人平常只会记钱，其实生死也是一种帐，你把它记清楚了，就比较不迷于世间眼前的事了。特别像我有为人家义务做超渡，有时候半夜里传真机就响了，有人请求超渡的传真就过来了，我就起来修「颇哇」了。台湾那边也不清楚你这边是夜里几点，有传真过来，又一个走了。我现在连这些也记在无常簿上面。总而言之，记无常簿就很容易提醒你自己无常这件事。

　　我第一次记无常簿那一天，就把簿子摊开放在绿度母的圣像前面。绿度母是密宗的一尊，是观世音菩萨慈悲的眼泪化生出来的，就代表观音的慈悲的精华。那一尊的姿势，右手是下垂的，表示接引众生。第二天起来看，前一天晚上供陈无常簿时点的香，因为我要请菩萨加被这一些人嘛，那支香的香灰就整个弯但没有断，指向绿度母的右手。我有拍照下来，在《修途随笔》和《Two Practices of Impermanence》前面都附有这张照片，大家可以看到。此外，那一天晚上，我要躺下去睡觉的时候忽然察觉，原来到这一刻之前，我一直自己骗自己说「死不是我的事」。这听起来很荒谬，怎么会「死不是我的事」啊？但是，事实上，以前就是等于保护自己一样，骗自己说「死不是我的事」，有这样的观念在。那一刻是冲出来，在一闪之间知道自己有过这种妄念。但是，这种突破妄念，难是难在：除非你从那一观念里打破出来，不然根本察觉不到它的存在。我们人心里面的那些纠缠，一般是根本把握不到的。只有靠老实修行，照这些实修的方法每天做功课，一点一滴慢慢把它挖掉。所以实修非常重要。

　　问：净土宗法门之往生是「带业往生」，还是「消业往生」？

　　答：首先我们要看「带业往生」这句成语是怎么来的。在《佛说观无量寿佛经》内的第十六观，最后谈到一种下品下生－有些人做很多坏事情，做什么五无间业、五逆之罪。在另外一部《佛说无量寿经》里面，早已经说什么人都可以去，但是这种人除外，不能去。《观经》的慈悲无限，说即使这样的人，到临终的时候，要是能够有人劝他，使他念佛的话，还是仗佛慈力，可以接引往生。因为佛有力量消你的业，但是您自己固执的话，就连佛都没辨法接引。你只要把心胸打开，佛就在那一剎那把您接引了。所以《观经》是说甚至这么坏的人，业那么重的，到临死的时候，只要能悔改，还是不迟。但是到了那边以后，因为以前太愚昧、蒙懂了，所以不可能马上看到佛、菩萨，就要在莲花的花胎里住很久，然后花开了以后，佛、菩萨跟他讲说空性的道理、实相的道理，了解了道理以后，才得到罪净。

　　有些主张「带业往生」的人就说，一则这种人有很恶的业，虽然靠佛的力量到极乐世界，到后来还是说才得罪净，那岂不是表示业还在吗？这种误会，是因为不暸解这儿所提到的「罪净」，必须解释成净除「疑惑之罪」，就是他对智慧的不了解，对佛的实相没有了解，那一方面的罪。你若要把它解释成消他生前作的那些恶业的话，就会发生种种困难。头一个问题就是说，净土应该是超出轮回的，现在又变成有些轮回的业因可以存在那里，那么照因果不坏来讲的话，是不是该有轮回的事情在净土出生呢？主张「带业往生」的人，就解释说不会的，因为虽然他们把「业种」带过去，但是净土的环境很好，恶业是不可能成熟的。但是这样的解释还是不圆满，问题又来了：佛、菩萨无量劫一直不断在救渡的，救了那么多众生，这些有恶业种子的人多起来了，到时候在净土里面结党捣蛋，怎么办？可见主张「带业往生」，在理论上还是有漏洞的。

　　我们如果从整部《观经》的精神，甚至离开一部经，从整个佛法的精神来说，一定是教大家要忏悔业障、积聚功德、培植功德，对不对？一定是教导、提倡培褔与消业。《观经》经文本身，有很多观，在这些经文也讲说，「于念念佛号中，消八十亿劫生死之罪」，「于念念佛号中，消五万亿劫生死之罪」……。如果在念念佛号中可以消这么多劫的业，为什么这个人一辈子的业竟然会消不了呢？没有道理嘛！再来，他这个恶人，在临终的时候，居然能至心至诚的念佛号，这也是很难得的。你想想看，一个人从来不信的，临终肯专心的念一下，等于是不可能的啰！有这样特殊因缘的，一定前辈子有什么功德，或者当时遇到的大德，有特殊能感动他的地方，不然，那是不可能的事情啊！那么，要是他临终可以至诚的念，他又不再有机会造新的业，旧的习惯也不可能发作出来，那么佛、菩萨为什么不给他消业？特别是在这部《观无量寿佛经》的最后面，佛讲完了经义，阿难尊者就请问说这部经应叫什么名字。佛就说名叫「观极乐国土无量寿佛、观世音菩萨、大势至菩萨」，也叫「净除业障，生诸佛前」。经名就讲明了它的宗旨是净除业障。我们如果讲消业，就跟我们一般学佛的一切都一致。

　　作为一个口号在那里提倡，只说「消业往生」，并不会引起什么误会。大家都说要消业，以前作的恶业要忏悔，佛可以替你消呀。我们只要对佛有信心，好好的修行、做人，以后往生是有希望的。这样是不会有什么问题的。若是跟大家讲「带业往生」，人家就会起疑问：到底是怎样一回事？佛不能助我消业吗？还是准我边修行边造业吗？那就会产生很多流弊。本来，一般人无常已经不够觉醒，修一下又懒散了，等下又说还可以造业，那就更难劝人修行了。所以，要对治问题，而且合于佛经的精神，还是讲「消业往生」才对！

　　问：如何是离心意识修？

　　答：离心意识修当然是理想的境地，但一般人开始学佛还做不到，做不到的时候，还是要用意识来修。不管是念佛，修止、修观都是用意识来修。但是不用担心，只要照佛法来修，功夫纯熟时，就有可能尝到离心意识的滋味。有了那样的经验，才谈得上离心意识修。离心意识修，不是讲得来的，要先做用意识修的功夫，才能达到这一步。修止、修观不是说不好，但是修这些，基本上要真正能够放下，而你根本还做不到，怎么辨？现在，你既然不是已经放下世事的人，那么要怎样修比较稳当？你还是找一个阿弥陀佛的佛号，老老实实的念。这个本来就没有多少意思在那里，不是说没有功德，但意思的话就是无限－无量光、无量寿。老实念佛，将来功夫熟了，就比较可能达到离心意识修。

　　问：参「念佛是谁」的方法是怎样修？

　　答：那是和参任何话头、公案一样，先把世间的一切放下，找一个地方，每天除了吃饭、睡觉以外，其他的时间就是想说：「念佛的是谁？」所以，这个方法，基本上要能够知道无常迫切，要你完全放下。出离了以后，你参的这个「念佛是谁」要对你是真的一个疑问，不然你不可能参它。你需要真正疑说「念佛的是谁？」然后整天就想这个问题。但是，你参这个不是找答案；你就一直疑这个问题，就一念接一念说：「念佛是谁？」、「念佛是谁？」这样子不断的问，就是参话头。参话头不是要得一个答案。参话头是要证悟。所以，他不是要找到一个语言的答案。用语言可以把握的答案，说不定过几天又有新的观念了。你靠科学，可靠吗？他们还时常改咧。

　　问：佛、菩萨是以慈悲为怀，超越时间、空间，若等我们去呼请才来超渡众生，是否与慈悲原则相违，或是我们自信自大？

　　答：他们以慈悲为怀是没有错，他们的慈悲是超越时间、空间，也是没有错，而且也不是假的。例如我们实修的，有时候闭关一阵子，到结束的时候，明天早上要出关了，那末这前一天的晚上，佛、菩萨的加持就降临了。加持来时，我就真的感觉到有一股力量来。那股力量一来，你一下子就暂时整个身体没有感觉，没有像平常我们感觉自己的身体那样。那个力量来，过一阵子就自己消逝了。得加持是真的有力量来，不是乱讲的。

　　你问说，是不是等我们去呼请才来救渡呢？不是的。他们是时时刻刻无所不在，他们其实是时时刻刻跟我们一体的，甚至可以说没有什么救渡不救渡的问题。现在问题是我们沉迷在自己为中心的一套里面，结果就只有轮迥。这样讲得太抽象，可是，你作父母的看你的子女，或者作子女的想自己的父母，就比较容易了解佛、菩萨和众生间的情况。比如说父母跟你讲的话很多，你当时不了解，他们怎么讲你都是不理，只认为他们老顽固，不懂什么。等到你自己年纪大了，或者自己也做父母了，你才慢慢体会他们话里面的爱心－那些人有这些经验，难怪他会那样子想。即使他们说的不一定是对，你也慢慢能了解他们看到的那一方面。那么，佛、菩萨有没有主动救渡众生这个问题，我们就等于是不听话的孩子嘛。他又不是没有在开示，又有这么多法师在弘法，这么多经典、这么多佛书是免费送的，你拿到以后认真读几本呀？真的照作了几样？所以他不是不帮你忙，而你自己跑太远了。等你这个浪子回头，他的家门是永远为你开着的。

　　正因为佛法是无限的救渡、永恒的救渡、彻底的救渡，所以不急于一时。当我们懂得佛法的道理了，也不用急着说要勉强推销，每个人我都要叫你非要了解不可，我要你一定要跟我一起来拜佛不可。事实上不可勉强。唯一能够保证说他将来浪子回头时能得到帮助，是靠我们不断的实修以 及弘法。将来他机缘成熟，需要佛法的时候，这一些佛教文物以及有证德的行者还在，那么他就可以得救。现在你拉他、劝他也是要做，然而适可而止。你太认真了，反倒把他逼得更远。别人不知道佛法的好处的时候，你只好这样子，你随缘劝一点就算了。

　　佛、菩萨的眼光是开阔的，我们劝导人入佛门也是要这样，并不是一步就要人来到佛法里面，一步就要到襌宗里面，其他的就不是佛法了。如果这样急促、偏狭，怎么教这么多种众生、这么多种人？那可就行不通了。一定是要看对方的情况：要是做坏事的人，能够使他不做恶就很好了；要是不做恶的人，能使他自愿做点好事就很好了；己经知道要做好事的人，能使他念点佛就很好了。这样一步一步的慢慢来。佛、菩萨的时间是无限的，慢慢等你成熟，他并不急，因为觉醒不是急得来的。

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