传道法师：法句经讲记（二十五）

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传道法师：法句经讲记（二十五）

　　◎1997.09.04讲于法云文教协会

　　法句经讲记(二十五)

　　〈惟念品第六〉十有二章

　　贰、释颂义及因缘

　　2.是则照世间　如云解月现

　　起止学思惟　坐卧不废忘

　　云，音（云）un5英群切

　　坐，音（造）ts 7精道切

　　卧，音（悟）ngo7

　　废，一音（诲）hoe3喜【过】切

　　一音（费）hui3喜贵切

　　本偈的一、二句与三、四句，宜为倒装句；若将其还原为：「起止学思惟，坐卧不废忘；是则照世间，如云解月现。」则语意上，当更易于明了。

　　这是说：在日常的「起」心动念与住「止」休息中，若能运用修「学」安般念的功夫，时时反躬「思惟」，举凡行、住、「坐、卧」，皆「不」荒「废」遗「忘」藉由观呼吸等身受心法念住，以觉知自心。如「是」修习多修习，「则」终能在定中引发真慧，「照」破身心「世间」的无明暗暗，一「如」乌「云」消「解」，而皎洁的明「月」便自然显「现」一般。

　　偈中的「起止学思惟，坐卧不废忘」，其实即正念曾习缘，并且念兹在兹地安住所缘，此即八正道中正念的修习。如前所述1，佛法的修学，旨在解脱烦恼、净化世间，这所以不同于外道的竞修深定（只在乎定境的高深渺远），而重在依定修发无漏慧、趣解脱。易言之，修定之于佛法，是方法、是手段，而非目的；所以，在佛所宣说的诸多法门中，绝不单独劝修禅定，而或略说定慧兼修（如七觉支），或进一步说戒、定、慧三学，或更广说为八正道的修学。

　　『正觉解脱的正道，经中虽说到种种的项目，但八正道是根本的，是一切贤圣所必由的。』2释尊甚至在临入灭前，仍对最后的弟子须跋陀罗开示说：『若诸法中无八圣道者，则无第一沙门果，第二、第三、第四沙门果。须跋！以诸法中有八圣道故，便有第一沙门果，第二、第三、第四沙门果。』3足见依『八正道行入涅槃，是唯一而不许别异的正道。』4舍此八正道，尽管灌顶、印心、接心、加持，依旧于我们的生命，于我们的烦恼障垢，起不了什么根本的作用。舍此八正道，尽管说修说证、说无我说寂灭，依旧不离自我执见而无缘解脱！故说此八正道，是超凡入圣，必不可缺的八种成分。

　　这八种成分即：正见、正志（正思惟）、正语、正业、正命、正精进（正方便）、正念、正定。正见，包括世间正见与出世间正见。所谓世间正见，即正见有善有恶（有道德与不道德）、正见有业有报（果报必依自己造业招感而有）、正见有前后世（三世因果）、正见有凡夫的生死流转与圣者的还灭解脱。若得进一步超胜世间，而如实知见四谛、缘起，那才是能引向解脱的出世正见。

　　正见，并非世俗知识一般，仅止于名言概念而已；而是将所信仰、理解的佛法义理，化为自己的见地与思惟，进而立志求其实现──这便由正见而引发正志（正思惟）。

　　当我们内在的思惟慢慢佛法化，那必然会自觉身语意三业的杂染不净，而有离染向净的欲求生起，于是即有见于实际事行──正语、正业、正命──的正行表现。正语，是口不说妄言、绮语，不恶口、两舌；而说法语、如实语、爱语。正业，是身不犯杀、盗、邪淫等恶行；而做一切合理、利人的行为。正命，是不从事佛法、国法所不容许的职业；而营为正当合理的经济生活。

　　正精进，可说为离恶向善的努力，也可说为适切而恰到好处的调整──既使自己在止恶行善的努力中，不致过于猛进，也不致过于懈怠；又使戒定慧三增上学，或六度四摄得以均衡修习，故又名正方便。正念，是对于正见所确认、正志求其实现的佛法，明记不忘并能忆持对治，所以是修习正定的方便。因正念的系念不忘而得一其心，就是正定。得正定，目的在于修观慧：初由有分别、无执着，进入无分别、无执着，终而定慧相应正解脱，这便是由八正道行入涅槃的始终过程。

　　八正道的内容，实即戒、定、慧三增上学。如正见、正志，是增上慧学；正语、正业、正命，是增上戒学；正念、正定，是增上定学；正精进则通于戒定慧三增上学。八正道之所以以正见（慧）为首，是侧重在他的先导；但是列正定于最末，则并非将其视为最终的目标，而要在正定中现证无漏慧，才算终极完成。这与三增上学将慧学置于末后，重于最终的慧证，可谓殊途同归。

　　所以不论八正道或三增上学，可以说其修学次第皆为：依戒成定，依定发慧，依慧得解脱。但这不是说戒修好了就自然成定，定修好了就自然发慧，慧修好了就自然得解脱。戒、定、慧三学的成就，诚然各有其修习的内容与阶次；但三者之间：戒学的成就，是为修习定学强而有力的因依（故称为增上戒学）；定学的成就，是为修习慧学强而有力的因依（故称其为增上定学）；而慧学的成就，又为证入涅槃强而有力的因依（是故称之增上慧学）。所以要成就正定，必依于正戒正行；要得般若智慧，又必依于正定的引发，这是三增上学彼此相摄相依的次第关系。

　　本品〈惟念品〉虽在品题中，劝发学人『内思安般，必解道纪』；但是要能悟『解道纪』，终究不仅仅依于『内思安般』即得。因偈颂本是不了义的文体，囿于句数、字数的限制，有时是不得不简略而说。克实而言，『正定必由正确的理解，正常的德行，心安理得、身安心安中引发得来。』5所以释尊才慈示：『当先净其戒，直其见，具足三业，然后修四念处。』6可见修定之前的预备工作：『净其戒，直其见』，对于成就正定，是多么重要了！回应到本偈所说的，要能「云解月现」、朗照世间，这亦非独独「起止学思惟，坐卧不废忘」就能达到，而还是要戒定慧三学齐修，才有可能！

　　3.比丘立是念　前利后则好

　　始得终必胜　誓不涎生死

　　后，音（户）ho7喜度切

　　始，一音（矢）si2时纪切

　　一音【四】si3时记切

　　誓，音（詍）se7时地切

　　俗作（世）se3时计切

　　覩，音（堵）to2地古切

　　死，音（史）su2时矩切

　　偈中虽但称比丘，佛世四众弟子中，也确以比丘为首、为代表；但佛称比丘，实涵盖对四众弟子的教育，不可不知！因此本偈宜解说为：不论是随佛出家修行的「比丘」、比丘尼二众，或者在家学佛的近事男、近事女二众弟子，均应树「立」依于正道修行的如「是」正「念」──『守微之始，内思安般』，以进修戒定慧。有此正念正思，即会趋使自己的身语意三业行离于恶而向于善；如此，不但在生「前」──现生即可得到佛法的「利」益，「后」世「则」亦获致与善相应的胜「好」果报。

　　为什么要『守微之始』呢？因为一切的大善大恶，莫不由众多的小善小恶积集而来；只为我们的一念不觉，任凭它由微小而转广大，才因此长夜流转，迷惑受苦。只要我们在起心动念之初「始」，即有所省觉，而使众恶「得」止、众善得行，假以时日，「终必」超「胜」烦恼魔障，达成自「誓」终止轮回、「不涎生死」的愿求。

　　※※※※※

　　凡夫众生，没有不希望自己的一切，越来越符合自己理想，越来越臻于美善的。一般人信仰宗教也是如此，无非为了希求现生及来世的福乐，甚至更进求究竟解脱之乐。但是有些人却抱持错误的观念，误以为：现生苦一点没有关系，只要下辈好就好了！这种思考，与正确的因果观实在相去甚远。

　　依佛法说：要得善报，必先造善因，还要有善缘相继，才能成就；未尝造作善因善缘，又何由获致福乐的善果呢？现生苦，固可能因为先世造作的恶业成熟而尝受苦果；但也可能是来自我们现生错误的观念、行事，与顽劣的性习所招致。倘若我们不从引生烦恼恶的根本原因去解除它、去改变它，受苦而不探究原因，那只有随逐无明迷惑而更造恶业、更受苦果了！所以现生苦，来世便可享有福乐，这是一点都不符合佛法的因果观的。

　　假使我们现生福薄障重，那我们应该深生惭愧，惭愧自己在今日之前未曾广结善缘，未曾造作福利他人的言语身行，所以才福缘浅薄又障难重重；而更应努力地把握服务他人、利乐他人的机缘，多布施奉献（不限于金钱财物的）、多忏悔发愿，多充实自己、修养自己，深信一切慢慢就有好的转变。

　　这比起自怨自艾、怨天尤人，而一点都不思自我改进，是好得多了！不过这种釜底抽薪、从因地去改变的方法，却并不是每个人都愿意去尝试的，因为那得经过长久的时间，才看得到成效，更重要的一点是：要面对自己的丑恶，实在太难了，遑论去改变自己！于是乎，多数的凡愚众生，就会选择从果上去改变，这所以帮人改运、消灾、加持、祈福者，永远门庭若市！

　　佛法难闻，但更难的是依佛法去改正自己的烦恼恶行，因为我们太习惯以自我为中心去观待一切，去思惟一切，去臧否一切了，所以永远是别人有错，而自己无辜；甚至自己还要扮起正义的代言人，来仲裁一切、批判一切！

　　但是，我们真能确定：事实就如我们所认知的这般吗？前因后果，我们不知；来龙去脉，我们不明；但是我们却可以摄取自己所『眼见』、所『耳闻』的这一段来相信，或者说来臆测，甚至传耳语、不断的耳语！而从不曾质疑事实可能有另外一种版本！

　　然而，事实重要吗？对某些人而言，或者，事实如何是并不重要的；真正重要的是：『他认定』那是事实，这才是重点！但，这符合我们学佛求真的本怀吗？『慎无（勿）信汝意，意终不可信。……得阿罗汉道，乃可信汝意。』6佛于《四十二章经》是如此慈示我们的。

　　我们的认知、思考，固然对外界起着影响；但它实际上更直接地影响了自己和自己往后的一切。在我们选择相信一方时，是否真该留意自己之所以选择相信的心态，到底为何？我们是否也从其中『看到』了自己真实的一面呢？

　　修学佛法，总要让佛法与我们的生命产生关联，让佛法的甘露法益滋润净化我们的烦恼。虽然是一介凡夫；但是在我们『自受用』法益之余，与我们有所接触的人，应该也或多或少可以分享到那分『他受用』的法益吧？如果学了佛，还是世俗一般，甚至比寻常人更差，佛法是一边，而我们在遥远的另一边，那我们真的应当汗颜！尤其一般人对佛教徒、对出家人的要求，又总是高于标准之上，身为佛弟子的你我，能不深自惕励吗！

　　佛法如甘露，只一滴便足以带来沁心的清凉和喜悦；但是这清凉喜悦，必先通过对自己的严厉省思与批判──未必大死一番啦！至少把自己和一切一切都通透认识个清楚，然后才能得到。

　　世间是相对的存在，如果这世间没有苦难，那就不会有「誓不涎生死」的出尘罗汉，也不会有誓拔众生苦的大悲菩萨。如果不曾经历这世间的苦难，那我们可能无由认识真实的自己，也无由得知一切的苦难原不是来自于外，而是根源于自己的烦恼愚痴！正因为这世间有苦难，才更显出佛法在世间的弥足珍贵！所以我们应该心存感激啊！应该俯首感谢自己所遭遇的这一切，更当誓愿生生世世不离佛法的修学！

　　4.若现身所念　六更以为最

　　比丘常一心　便自知泥洹

　　更，一音（经）keng1求经切

　　一音【庚】kin1

　　一音【羹】ken1

　　洹，音（凡）hoan5喜权切

　　修学佛法，倘「若」我们「现身」（现生）「所」系「念」、『坐卧不废忘』的，都是『起止学思惟』，都是八圣道的修习；又能不分日夜「六」时（「更」，时。印度的计时单位，分日夜为昼三时、夜三时），「以」此作「为」我们的「最」极理想。那末，随佛出家修行的「比丘」也好，在家居士也罢，即能「常」得专「一」摄「心」，要入于正定，也就不为难了！如能于正定中修习观慧，一朝定慧相应、破我执见，「便自知」得证贪瞋痴永灭的「泥洹」（涅槃），不复轮回生死！（待续）

　　注释：

　　1.请参见『妙心杂志』91期（2006.1.1出刊）。

　　2.印顺导师，《佛法概论》（新修订版）页221。

　　3.《长阿含．游行经》（大正1．25上、中）。

　　4.同注2，页225。

　　5.同注2，页227。

　　6.《杂阿含经》卷二四．六二四经（大正2．175上）。

　　7.《四十二章经》（大正17‧723中）。）

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