宋智明：禅道的照用

宋智明：禅道的照用

　　-------对无锡居士开示摘要（圆净记）

　　一、 关于照破问题

　　知道妄念是谁？带有参究的照破，带有参究以后的破，也带有照。

　　但真正的照破是不见妄念，念头起来了他不觉得妄念，也没有方法，他是觉性的光明，当他有东西出现的时候，有染污出现的时候，他自然起照，一照就没有。比如一个人来了，这个人根机怎么样，觉性当中要起照，一照就知道，知道他怎么办样，他的业障轻重，他在想什么，他有什么障碍，这就叫照-----照用。

　　照破，是破执着，照破一点自己的执着或别人的执着，微细的。粗的执着照不破的，是说粗的执着，还要通过对治。如果觉性比较空灵的人，他一点起来就照破，照了以后有用，就叫照用。用有很多的用，有破的用，有转的用，有方便用，有很多很多的用，这个禅宗来讲叫照用。你这还是初步的，还不是道用，道的照用还不够。

　　二、 关于悟前与悟后做功夫区别在哪里？

　　悟前不明白本体，他在用功夫念咒，断妄想，断烦恼，他把这些当作真实的，实有身体，实有境界，实有佛的形象，都是实有的，这是没有开悟的人作的功夫。

　　悟后的人，他识得自己的主人，本性已经明白，知道佛、菩萨，身体世界及至一切法门，一切烦恼都是本性显现，他是空花幻影，了不可得，不会当真的有，不会起对立心，不去分别执着，不去有意的断烦恼，不是要想达到什么目的，才去修行，知道自己的觉性本来是佛，那么这样的修行就叫悟后的修行。他知道烦恼不是自己的，本来没有烦恼，所以当烦恼妄想起来的时候，马上有一个智慧照破它，一照就没有，一照就化掉，叫悟后真修。他念咒也可以，不念咒也可以，他不在功夫里。就是不在咒、不在念经上，这是他方便用；用也可以，不用也可以，是自在的。

　　三、 打坐时的空，怎样到人、事、法、道上会？

　　空了以后不要生空的知见，要知道空的本性，要体悟到空的本性是不空的，然后你产生一种智慧，什么样的智慧呢？一切都是本性的用，一切万法----打座也好，做事情也好，都是本性作用，是无形无相看不见的，一切都是作用。那么你就把打座的境界和生活的境界，就是说两者的隔阂打破了，没有彼此的差异，上座和下座一个样。不要说把座上的功夫移到座下来，没这个想法了，吃饭和不吃饭，本性是一个样，睡和没有睡，人的种种变化，在你的心里面是一个一，唯一的一，没有变化。这里面主要是见地到了，然后在作用处体现，作用处不要去分别见，不要去取舍，不要建立对待。比如说善恶是非、人我等，然后你会发现你的心的状态，心里是什么状态，一起就照破，它是不留痕迹的，一点东西都不带，自自然然，活泼泼的。该讲就讲，不要想着讲，做就做也不要怕烦恼，不要求清静，不执着空，也不执着有，这样去体现就是道，这叫道人之用，就是明白本性的作用。

　　四、 老师一直提醒我们空有不二？

　　你不要建立一个空，然后把这空移到生活中去，也去空，不是这样的，你有了空以后要产生智慧，不见空的相，知道一切都是空的，那你就知道了，一切都不可得，不可得当中，你的心灵明白、透彻，正在不可当中，可以随机随缘去用去作用，活泼泼的去作用。

　　五、 打电话兴奋，有落处

　　这到一定时候会化掉。当你真正与本性融入的时候，你就知道，一点点动心处都是染污，（插：现在感觉难。师：不难的，）古人云：易、易、易百草头上祖师意，你不要被这些现象所用，哭就哭，笑就笑，不要被哭所困，在这里面产生执着，一切万法本来是自然的，它自生而自灭，本来无关的，这时候你不要头上安头，它都会顺于本性：一方面顺于法性，它了不可得，一方面顺于生活，活泼泼地现起，不是死板的，该笑就笑，该哭就哭，它是自然的，但是不烦恼，不执着，不执着于笑，也不执着哭，你把执着去掉，不是把哭笑去掉。不是不吃饭，只是吃饭的时候不执着，是这个功夫，这样的用，拿掉执着，就是本性放光，一有执着，本性被迷惑，就没有智慧了。

　　六、 我认为不执着就是念头起来，不让它相续下去，对不对？

　　你这也是执着，是功夫上的执着，不是烦恼的执着，念头起来的时候，（插：我念头起来的时候，如喝茶就喝茶，我不去想是红茶还是绿茶，我什么都不想对吗？就不执着了）开始这样做是可以的，但一直这样做，你的心会被压死的，开始的时候，妄想多的人要这样做，叫断妄念，但是如果妄想少了，就让他自然，不住在上面，他自然消融。这是更深一层的功夫，更殊胜的功夫，就是说这个念不再是妄念，是作用，如果你不执着妄念，就是本性的作用，如果对妄念起了颠倒，那就是迷惑，你喝茶、说话有什么关系呢？都是本性的作用，你在这个时候，不要去见妄念，妄念起来不会说好还是不好，是有个分别觉得好，觉得不好，而平时人呢，老是产生各种的执着性，要这个要那个，这样想，那样想，把种子种进去了，执着了，然后他又翻出来，胡思乱想很多，在世俗人就是这样。

　　第一个阶段要断，不要去想它，要一心念咒，然后心定住了，有把握了，就不要再执着了，不要再执着，就是随顺自然，该说就说，该想就想，但是没有痕迹，没有分别自自然然，那就叫活用就是本性的作用。

　　另外这里有了体悟，一切万法，它不是真的，是缘起的，这个理上要悟的，而且当下你要有体会，这些东西不是和我对立的，是我的显现，这个要悟的，这是悟当体，那个悟缘起性空是悟理性，现在是悟当体，时时刻刻要这样悟的。你看这个人不舒服，你马上要悟到，他这是我的显现，我怎么看他会不舒服呢？你这里体悟进去了，这是一种真实的悟，都是我的显现，而我的本性是空的，活泼泼的作用，你这样一旦明白，而且明白的很透彻，就开始悟后真修了，这一步就跨过去了。

　　而且一切处要不二，有些地方你做到了，有的地方做不到的，你再去一一体会，一切处不二，这是不容易的。（插：有时透过，有时透不过，）这是现代人智慧的不够，而且人的心量，自己的作用处，的大丈夫相不够，拘于小节，小事情，这样那样的事太多。古人呢，大丈夫气概，他一下子就出来了，他帝王将相都不为，神通都不要，他说我成佛作祖都不要，这是大丈夫气概，现代人是处处有烦恼，生活当中，人和人之间，有很多事情，摆在眼前，一点点剥开，这就是我们的力量不够，修行人的力量不够，不能顿脱而出，跳出虚空之外，一点点爬，是爬过去的。

　　七、 力量不够怎么办？

　　念念觉照，念念化解，化解一分增加一分力量，才能有个飞跃，飞跃到一个层次，比如说世间欲，到一定层次飞跃出来，在这个境界内，无论怎么动，动不了你，但是你没飞跃之前，事有大有小，小的可以了，大的事不可以，梁武帝时代挖出的一个有八百年了，没用，但志公和向透出来了，透出这个境界，这个境界混来混去的，就是没有障碍，没有事，这是道人的无碍境界。所以说可以出入无碍，示现无碍，变化无碍，有的说三界无碍，有的菩萨他入世做游戏，也可以无碍了，这就是修行人的境界不同，成就不同。

　　八、 买东西我还要比比，好的坏的。

　　就是自自然然的，如果你这里不带着我，不带着私心，那么你比也是无碍的，如果你不带执着而客观地显现，这个好那个不好，但是你没有起贪心，没有起烦恼，那么这就是无碍的（在现量里），如果你买的菜，拿到家一看不好，你不会怨，路上丢掉了，你想都不想，东西丢了，你不去找，你对东西的好坏不计较，人要破的，破执着，要会舍，你丢掉东西了，牺牲了自己了，被人损害了，你就没有什么，拿去拿去吧，没有什么感到不舒服，伤了面子了，被人骂，没有什么，那就是一种修行的真正的进步。然后你进步了，再去进入事物当中无碍，你就是挑好的，也没障碍 ，你没有心的，你是无心的，就是这点不同。人在世上，世俗人都是为自己计较的，为自己家里人，总是有所得，这样一来，就产生很多的烦恼心，很多的执着，很多的渴望，很多的不满足，所以这是生死烦恼，那些没有了，你就是自在的人，就已经到目前为止出来了（这是叫了外境？），内外一起了，你里面不执着，不是了内了外吗？外也了，内也了，你丢了东西，想都不想，内外都了了。

　　九、 念头来，我呸，究竟不究竟？

　　这是一方面的法，也会回到本性，但是显现作用还不够，在显现当中知道都是本性的显现，不生执着，这才究竟。“呸”还只到一半，就是说你去买菜跟人讲话，都要明明白白显现，但是心里面没执着，没烦恼，这叫究竟，“呸”也是叫下手处，反正你都在下手处，能够显现在作用处，要在作用处体会，在作用处体现它，叫道，下手处只是回家的路。

　　作用处是在家里安排生活了，有的享受家里的田园风光，这叫作用处，是不一样的。很多人都在功夫处，作功夫，很多年，几十年都很精进，有的修到老了，还是拜佛很精进，而他只是下手处，没有作用处。

　　作用处是离开修行，自我的功夫，然后在生活中，一切因缘中体现，就是说你菜都种好了，自己的田园都收成了，你要拿自己的收成去享用，享用它，用好它，就是了，用好它，这叫作用处，体现于你的生活的作用，而这个作用，就是你道的体现。道是圆满一切、具足一切的，也是说是本有的，你的功德智慧，你的福报，你的妙用，甚至神通，一切光明都是本有的，你要用好它。

　　悟道的人要善于这些，要善用

　　十、我第一步这样想的，一切外来境界都是空的，假的，了不可得。

　　没有外，你不要想外来，想外来就是没有开悟的人想法，一切境界都是本性，我的当下显现，不来不去，不生不灭，都是当下显现，我执着什么？作我的用，我要用它、不用它都可以，我可以用，也可以不用，但是我没有分别，叫平等对待一切事物。心不带烦恼很清爽，又很空灵，清爽，要吃饭也可以，这样吃，那样吃，都可以，做做种种游戏，进入种种境界，但是我的体性没有变。然后这一切显现都是如幻如梦，没有取舍分别，这就是道人之用，你这样用，福报会很大，人家就会善用你，福报在增长，各方面因缘会随着你变化，但你也要随顺众生，因为众生就是你的显现，那么众生就会随顺你，随顺你而转变（插：就是把理论用到实际中去）理论没有了，实际体现到熟悉的时候，自自然然了，体现也就这样，这叫道的成熟。融入实际变成智慧和方便，智慧和方便融入一体的话，就是道用，想都不用想。

　　十一、地藏经说：阎浮提众生起心动念，无不是业，无不是罪，所以我一动妄念就呸。

　　但是你可以不做众生，也不起心动念，但是你可以说话做事，可以起一切作用，你不见众生相，妄想相，你就没有业相，没有罪相，一切了不可得。

　　十二、你说要理解自己的心，不要明白你所讲的话，这个明白怎么样解释，怎么理解自己的心？

　　明白我们的心就是明白心本来无相，本来清净，本来灵妙无比，活泼泼的，而这个明白就是现在你讲话，听我声音的，这个就叫明白，就是当下清清楚楚的就是明白。什么叫理解？是说我们这个心，上至诸佛菩萨，下至一切动物，众生都是本性的作用，成道是它，下地狱也是它，一切众生世界，宇宙万法，显现的都是从它来的，它是法尔的，万法的根本这叫理解。

　　理解了就知道了，修行就是在这里修，原来成道的也是它，造业的，堕落的也是它，那么我知道了，我要相信这个，这是诸佛的命脉，那么我现在这样理解了，我要好好在这个当下，是说在我们的本性上契入它，时时刻刻在离本性。这个本性，因为你明白，没有相貌，它是自自然然的，觉性的作用，就在六根门头作用。那么就知道怎么用，怎么叫契入本体，就是说不起分别，对立，当下明明白白，灵知了了去用，就是和本体相应了。那个时候你就知道，原来念咒，我的心不在咒里，但咒在我心里，我的心不在身体里，但身体在我的心里。你去买菜，我的心不在菜里，但菜在我的心里，众生有个无明覆盖产生了一个执着、妄想，作什么事，都会落在什么地方，身体有什么感觉就在感觉上。买的菜好坏心就掉进去了，都是在菜里面，那么他的心里面就会有很多的东西。反过来我的心不在菜里，但菜我都看得清清楚楚，在我的心里显现，身体在我的心里显现，身体就是幻化的，我不住在身体上，我的心不住在身体上，就在我的心里显现，那就是我们所谓的照，心就变照了，灯光、太阳光在照了，在作用。我拿它，不拿它都是我的照，活泼泼的照，就是翻转本体做功夫，翻转过来就是道妙的地方。

　　十三、我们现在做功夫怎么做才好？是打坐，还是觉照？

　　方法是可以用的，都要被你所用嘛，照用，但是你的用功的心，不在打座里，打座在你的心里显现了，去磕头了看了，都在你的心里照着，在你的心里用着，但你不在里面，宇宙你看：这么多世界、这么多物质、这么多的人，他的物质和精神，生生灭灭永远没有止境，东西别人拿到了，这里变成垃圾了，又出什么肥料了，世界永远在轮回，在生灭、在变化，哪里有多有少呢？这里人死了，那里人出生了，永远是这样的。宇宙万法物理学叫能量不灭定律，在本性来讲，就是本来具备，一切万法不生不灭，没有生，没有灭，心经也讲，不生不灭。悟到这一点你就明白了，一切都是如此的现成，如此的具备，你本来就是佛，本来就是本性的作用，本来就是道，那么你执着什么呢？心外就没有法，法全体在心，心外无法，所以这个心就放得像虚空一样，包罗万物，你就没有了个人，你没有个人的得与失，好与坏，修与不修，成就与不成就了，你已经融入了法界的体性，你已经融入了，何必还要执着个人的修与不修呢？但是虽然这么讲，你还是要照样生活，因为你要在这个世界上起作用，道要起用，照样打座，照样吃饭，照样睡觉，但可以转，随着你的智慧，要怎么转就怎么转，这个转就是用。（插：转要靠悟性）比如你打坐也可以，不打坐也可以，坐长坐短都可以，但是这里照，我能坐我久，我怎么做，都是自己知道的，我在用，不是被它所用我本来坐一个小时，但勉强坐二个小时就被它所用，要它被我所用，那就是道。万物被我们所用，而不是我被它所用。（插：不落在它圈套里）是的，而且人有习气，有的习气我们是被它所用，因为离开它，我们不行，难受，我们要化它，离开这难受的事情，都要转化它，（插：那是一个很难的过程）过程要化的，化了空了以后，就没有了，就是习气没有了。真正空，在作用处空的时候，习气就没有了，习气越轻的人，他的功德力量越大，他越妙，这样的人越妙越会变化，习气重的人变化不了。比如他睡自己的床睡惯了，睡别人的床睡不着，那就是习气重，他就执着了，所以这样一来我们就不自在，。人住在身体里久了，生病了，或者劳累过度，没时间睡觉就难受，就不自在就是有身体的习气，被身体所拘。凡夫一般都是这样被身体所拘，很历害，（插：这个也要破）要破！这就是悟道以后，就在这些地方照，照见自己的烦恼，自己的习气看得清清楚楚，我住在这里了，我怎么怎么样，看得越来越清楚，一层层的，然后知道了，我这里有落、有住，要化，化一层就不一样，用新的一种智慧去照，更加光明，更加明朗，这就是悟后的真修，就是要照破。

　　十四、老师说，人生病不要住在病上，要注意病的源头，我找来找去找不到。

　　你这个知，你这个照就是它的源头，不是另外有个源头，你感觉不舒服的那个感觉就是源头，然后照到源头了，那种感觉就没有了，（插：还是有）还没照透，要继续照，这个知生病的时候会难受，那个难受就是无明，就是颠倒，然后你照难受，那个感觉的源头在哪里？（插：怎么照？）就是看着、回照，就是那个感觉源头的地方，你去看着它、回照，是什么？在哪里出来？一照，那个难受的感觉就没有了，忽然就没有了，没有了、清清楚楚，病还是病，没有病的感觉，这样一照破，病的感觉就没有了，或轻微一点点，不舒服没关系，你还是明明朗朗，那就照过了，这个就超越一层，下次再有病来，就感觉很轻微，没有那么严重。

　　十五、在打座的时候我照，昨天照过的买东西，第二天还是再来，是什么原因？

　　照不是照它，照你的心，不是照磁带，照磁带会留影子的，留影子就是生死根本，不是照磁带，照知道磁带的心，一照就没有，我们拍照，照下来就有底片，那么我们觉性叫自照，照相机照自己，它拍下来是空的，它不拍外面，我看到你，我是看自己，但是你显现我不留底子，影片的底我不留，你走了，我一点也没有。（插：我刚才讲了明天又出来）明天出来是明天事，当它出来的过程中还是带了影子了，还是有一点，但是这个不要紧，当你力量充足，这个影子会越来越少，越来越淡，后来也会出现，但是越来越淡。过一段进步了，它不出来，要出来是你需要的时候，照它就出来，不照就没有，它不是底片死的东西，它是当明当中的一种显现，就是你需要什么，它就出来，不需要就不出来，是活的，到后来，道用是活的，是自由的，意思说，作得主的，要这样可以，不要这样也可以，你作主的，你要用就可以了。古人讲要用就用，不用就不用，是自在人，古人是这样，对心念也是一样。

　　十六、我心里的障碍，做功夫障碍很多，能不能上去，有很大的疑问，我要跨一步很难。

　　你不要跨过去，你退一步，不要相信妄想，是假的，不见妄想，管它有妄想没妄想，（插：自己觉得没有，好像烦恼还比较多）你也不要见烦恼，（插：心还是比较散）你现在也不要管定与散，没有定也没有散，现在全靠你的悟性和智慧去用，在下手处用也可以，在生活中用也可以，只是不见妄想，不见烦恼，也不求定，也不要求进。退一步，退一步就放下了，就安住在本位当中了。（插：我急于求成）你不急求成，不求殊胜，不求进步，不求没有妄想，不求什么什么境界，退一步什么都不可得，退一步自自然然，不要在那些地方着眼，就是这样子。有人问禅师，我烦恼很多，禅师说，你把烦恼拿出来，烦恼拿不出，好，我已经把你烦恼拿掉了，没有了，你没有烦恼，这叫退一步，你可以回去了，（插：我烦恼一来就发火）古人讲发火也是本性的用，发火也不要作发火想不要马上断掉，因为情急当中人有习气，不是一下子能断掉的，让他在本性处作用，然后在作用处解脱，这个是习气，。如果你再发火的时候，也是本性放光，到一定时候你在发火中得自在，自己也不伤，也不伤别人，反而有加持力，别人被你骂了，他会很舒服。

　　（插：我平时想的比较多，学了佛，还甩不掉，我一直烦恼，障碍着自己）不要急，这是一种心态，另外身上有一种气脉的气一提起来的时候，他会急的，气会动荡，自然会消掉的。你讲话的时候，不要忘失你的本性，但是你看着，在觉性中看着自己讲话，那就急不起来了，你一急，肯定本性就迷失了，就是被话讲去了。所以你要改这个急，你想压制它不急，看着自己讲话，你就不急。有的人有个紧张感，或者肩膀会耸起来，什么事来了不放松，但看一看，我自己现在怎么样，就放松了。如果他做事当中被事做去了，有些紧张，执着了那个地方，自己不注意的，你照它一下，噢，身体紧张了，一松就松了，快了，一看就知道了，说话快了，有个硬梆梆的，不舒服的急的东西在那里，一照就没有了，没有像流水一样，就自然了。谁知道妄念？是一个方法，那么如果你更直接一点的话，直接看着自己在讲话，这个知就是照，就是觉性，看着自己走路、买菜，做事情，看着有的事情没有障碍的，你不要看，不要管它，没有障碍、自然，（插：怎么看着自己？）谁知道自己讲话？（插：知道自己讲话，这个知就是看）这个知就是自己的本性？本性就是看？一看就没有了，一看就化了，觉性就起来了，这叫老僧转得十二时。因为翻转本体做功夫，所以老僧实得十二时，就是这样。

　　在本性上照顾着的人，平时是非常的清净，当他某一天遇到某个事一激，那是翻江倒海，他知道了，这么历害啊，动念头动不得，所以：“宁动须弥山，不动道人心。”意思是这样，道人的心一动，是不得了，非常有害的，他平时修得好，是不知道的，平时照着很清净，很自然，都是妙用，越修好越不知道，当他退转的时候，动的时候就不得了，身体难受，整个世界昏天黑地，天动地摇，这个波浪就来了。

　　十七、讲到这里实在是念念在觉照。

　　但是念念在觉照，念念不在觉照里，你要这样的体会，就是赵州和尚讲，老僧不在明白里。念念觉而不觉，开始的时候要念念觉，因为你有个东西在，好像心仇，执着，你要觉来化它，那个东西没有了，你还觉什么？你不要再觉了，你没有烦恼了，你还要照烦恼干什么？就不用照了嘛。照叫归体之功，叫照体独立，他是本然的，没有照和不照，但是他在照，但是你不知道它在照，自然了，才是道体。但是有用的时候，它自然会起大用，没有用的时候，用就归体。就像过去讲的，当你六根不起作用的时候，六根就歇下来，体在里面，自己不知道，外面有声音马上就一觉，就启用了，很快，马上就能照用，眼睛看东西，马上就反映，他是很直接的。古人就这样体会道。

　　他这照是越来越细，照身体身体就化掉了，化作空，还不够的，再化作光明，气脉里面变化，空了以后要变作光明，起变化，照境界，境界就被你化掉；开始化掉，只是他成分变化有加持力，后来化掉了，境界就变成光明，再进一步，光明里面物质就可以变化，那是大力量了。这是一步步来的，先是要照心念，心念的那种成份执着，或者你做事当中的作用处的急，烦躁，什么不安，都要照破，这些照破了以后，照身体，身体照空，身体化掉，然后才照作用处的境界，一步步的。

　　十八、五加行中的持六字大明咒，它能涵盖所有的功德？

　　那是顶果仁波切说的，那是对事情忙的人，作这样的方便说，以六字大明咒归纳一切佛法，持六字大明咒，你的心归依观音菩萨，归依观音菩萨的功德法界等等，那么就具备了归一，如果有念，归观音菩萨，同样的愿，那么就是发心，念观音菩萨能够消一切业障，就是金刚萨埵，念观音菩萨的时候，起恭敬心，大恭敬心，就是大礼拜，念观音菩萨具有无量的福德，就是供曼扎，念观音菩萨的时候，观音菩萨现本尊相，和我们自心相应，就是上师相应法，这样和禅宗的法有点相应，容易接受，容易圆满，这个就是大善知识，能够对机说法，摄受大众，他超越了原本的次第，繁琐的修行，以一个法来归纳一切法。就是阿底峡尊者到西藏，遇到一个修行很高的人，说我们法都有，他说啊，我白来了，你们法都有。又问：你们有没有，一座当中具备一切佛法的，你没有，我有，打座当中一个法，具备一切佛法，他就告诉他，一个法中具备一切法的道理，你六字大明咒，一个法具备一切法，一句阿弥陀佛具备一切法，一念的觉照能够照一切法，这个就是一座法中具备一切的大圆满，也是禅宗心地法门所具备的智慧量，一个法中具一切法，是多么高的智慧，多么圆融的见地。阿底峡尊者说这次没白来，就是这样子，你们一座当中，都要具备，有下手处，又有体现道的作用处，又有智慧，又有方便，一切一切圆融，然后收摄在当下的照用当中，到当下本性的显现当中，那不是具备了吗？像阿底峡尊者，你当面见到一样，就没有区别了。

　　十九、我一直持六字大明咒到临终？

　　将来成就了以六字大明咒现观音菩萨相来度化众生，是无数亿观音里的一个观音，因为观音同名，同姓的无数亿个，你就是其中的一个。

　　二十、我早上打坐，观想你是四臂观音，然后一个妄想一来，没有了，一片空白。

　　可以的，大家将来都是，你修什么本尊法将来你示现在世界上，就是什么形相，有的同时修几个，那么他就是几个同时的示现，有的修文殊和观音的，示现在世界上就是文殊和观音的不二示现，都可以的，然后再可以取其它的名字、名称来示现，都可以的，这就是我们本性当中的一个功德的变化和你的宿世的缘有关系，你种下什么因会观什么缘，是这样关系的。有的执着了，他没有成就，比如执着某个咒，他不能消融在本性当中，但他很喜欢这个咒，死了以后做咒神，护这个咒法，他不是菩萨，也可以叫有相菩萨，他没有正悟的道，那么在虚空当中，那里有人持这个咒，他就来护法，有的是成就者示现的，但是大部分是修行当中的。

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