益西彭措堪布：入中论自释讲记 第五十四课

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益西彭措堪布：入中论自释讲记 第五十四课

　　《大乘入楞伽经》云：“何者是人无我相？谓蕴界处，离我我所，无知爱业之所生起眼等识生，取于色等而生计著；又自心所见身器世间，皆是藏心之所显现，剎那相续变坏不停，如河流、如种子、如灯焰、如迅风、如浮云，躁动不安如猿猴，乐不净处如飞蝇，不知厌足如猛火，无始虚伪习气为因，诸有趣中流转不息如汲水轮，种种色身威仪进止，譬如死尸咒力故行，亦如木人因机运动，若能于此善知其相，是名人无我智。”

　　佛在这里指示的无我相的观察方法最为详细，所说的譬喻尤其确切严厉。

　　那么，什么是人无我相呢？

　　“蕴界处，离我我所”。首先讲蕴、界、处离了我和我所。

　　蕴，就是很多法集聚在一起，像森林里的树木那么多。在这里一个一个地去找，只见到很多的色法，很多种感受，很多种取相的心，以及各种的心、心所法，里面没有人，也没有“我”。既然“我”不可得，哪里有什么我的或我所呢？

　　十八界，是说各个范畴里的事，有根境识各方面的内容。在每个范畴里观察，其中，根是生识的工具或者所依，但在六种根里面找不到“我”；识，就像是观察者，有对色法、声音等的各种了别，这个范畴里也没有“我”；境，就是各种各样的境界相，这个范畴里也找不到“我”。不观察的时候，感觉好像有“我”，但在各个范畴里巡查的时候，发现只是各式各样的法，分别轨持着各自的体相，确实任何地方也没有“我”。

　　这就知道，所谓独一的“我”，只是分别心的一种错误的计执，实际没有。“我”没有的话，哪有什么“我”的私有权、私有物呢？本来天下为公，你却非要认为这是“我”的私有物，这是属于“我”的权利等等，这都是很滑稽的事。如果说你有什么，或者说这是属于你个人的私有物，那首先要找出你这个“人”、这个“我”来，然而这一切都只是缘起生的现相，根本就没有私我，也因此没有我所。

　　十二处，就是生识的地方或者依处，有十二个。生识一定要有内的根门和外的境相，单方面生不起来，必须内外合作，也就根境和合才能现起识。那么，在生识的地方，也就是内的六根，外的六境上找，无非是眼、耳、鼻、舌、身、意内的六个地方，以及色、声、香、味、触、法外的六个地方，这上面都没有“我”。

　　举个形象的比喻，比如警察来找：“王五！你的这个“我”在哪里？大家现在就去抓捕这个贼子。”

　　于是警长派遣巡警：“先去内部看看，眼耳鼻舌身意六个部门里有没有这个贼子？”

　　巡警们马上蜂拥而入，打开专用手电到处巡查。身体上有六个部门，就好像是六层楼。首先第一层楼——眼处，进去到处找，没有“我”。接着又去耳处、鼻处、舌处、身处去找，结果空荡荡的，只见到一些机关在那里咔嚓、咔嚓地工作，有的在接收声音，有的在接收香气，有的在收集味道，有的在接收触觉，都没有“我”。

　　那么，是不是在意处呢？于是警长一声令下，所有的巡警到了地下室，这里比较幽深，“我”是不是藏在这里？大家到各个角落仔细地看，结果意根里面也是空无自我。

　　然后警长说：“里面没贼，再看看外面。”巡警们就到外的色声香味触法六个区域里分头去找，忙个不停。

　　过了一会，第一中队回来，汇报说：“根据调查搜索，这里面只有一些红红绿绿的颜色，三角形、长方形等的形状，没有‘我’。”

　　第二中队跑到声音的区域，发现这只是一些声波的振动，有尖锐的、柔和的、粗大的、微细的、有情的、无情的各种各样的声音。然后回来报告警长：“这里只是一些声音，没有私我。”

　　第三中队去看香味，然后汇报：“弥漫在空中的只是一些香、臭、霉、烂、焦化等的气味，找了半天，这里绝对没有‘我’。”

　　第四中队检查味道，在甜、酸、苦、辣等味尘里面，做最精密的化学实验，但经过观察，只见到一个个多体的法，呈现出不同味道的相状，根本没有私我。

　　第五中队检查触尘，这里面只是一些粗糙、柔滑、干燥、湿润，冷、热等的相，经过物理分析，这上面也没有“我”。

　　第六中队进行了更微细的调查，结果发现，所谓的法处，只是意识所缘的各种影像，虽然在不断地搜集各种法，但那只是五尘落谢的影像，这上面也没有“我”。

　　经过一天紧张、复杂的调查，巡警们已经累得筋疲力尽，却没有任何收获。警长说：“看起来好像有一个自我，但找了半天只是一个个不同的法，而且生生灭灭，怎么都找不到这个私我。”他踌躇再三，想了又想，终于想明白了，其实根本就没有“我”！

　　既然没有“我”，没有这个“人”，那还有什么私人的所有物呢？意识一直认为有我的家、我的财富、我的名声、我的权力、我的爱好、我的个性、我的追求、我的价值……这一切都是怎么回事？到底属于谁？看来这个问题需要仔细地观察一下，是不是在根本上就搞错了？

　　原先一直认为有个“我”，而且这个“我”不应该是单调的，“我”应该很丰富。这个“我”，应该有他的个性，有他的思想，有他的情感，有他的爱人，有他的家、他的国，有他的一切兴趣爱好，有他的事业追求，有他的学问、成就，有他的冠冕，有他的光荣等等。而且，认为人生就是要充实这个自我，自我的内涵太少了，岂不是白活一世？所以，在这个世间唯一就是为了“我”而奋斗，为了“我”而争取。人活一世就要为了“我”而打拼，“我”获得了越来越多的我所爱、我所愿的时候，人生就成功了，天天就盼望着这一天的到来。现在看起来，连“我”都没有，哪里有什么“我的”？

　　重新看一看吧，这一切到底是什么？

　　“无知爱业之所生起眼等识生，取于色等而生计著”，其实就是无知和爱结合起来，其中无明是根本因，爱作为近取因，由这两个法造作业，以业的力量不断地变现出眼、耳、鼻、舌、身、意等六识，同时变现出色、声、香、味、触、法的一切境相，这些都只是它们变现出来的幻影。然而正变幻的时候，心却迷惑了，也就是识取了色等的各种境后生了计著，执著有一个自我。就像一个人入了迷梦，正处在自心变出幻梦中时，好像有很多外的境相，也有心识在缘取，而且还有一个“我”。他那时真的认为幻梦中的假相是“我”，同时认为有各式各样的我所有法。

　　这时候你就应该退一步，不再拈牢这个是“我”。仔细想想，地水火风合成的身体真的是“我”吗？身体的四大，跟外在的四大有什么不同？为什么非要把它执为“我”？如果你硬要执著这就是“我”的话，那就问：“当你吃了米饭、蔬菜后，它们是不是从原来的外法，转化成了身体的一部分？这时候你还分得出内外吗？”如果你执著身体的水界是“我”，那这些水大以汗液、尿液的方式排出去后，你还认为那个是“我”吗？如果认为火大是“我”，那你吃了很多热的食物，补充了热量，你认为这暖热是外是内？如果说体内的风大是“我”，那呼出去的气，已经成了外面的空气，这到底是“我”还是他？

　　其实，只是你自己在分裂疆域，把这个判为是自，把这之外的判为是他。退出去一步想，就不要把这个当成“我”，也不把要把外在的当成他。其实这很容易明白，本来是没有自他的。所以就要知道，这仅仅是以无明、业的变幻力，变出当前的各种识，识取了色等的各种境生了计著，以这样一种执我的妄念，不断地串习加深，就使得你陷入了深度的错觉里，没办法分辨。

　　“又自心所见身器世间，皆是藏心之所显现，剎那相续变坏不停，如河流、如种子、如灯焰、如迅风、如浮云。”其实，我们的心所见到的根身器界的万相，都是阿赖耶识所显现的。就无明系统来说，阿赖耶识里薰藏的种子成熟时，就变现出各种各样的器情显现。这一切都是因缘法，而你却误以为有我、有自主。这只是妄识里的习气成熟时，变现出一幕幕幻相，刹那刹那不断地妄现，就像放电影一样，一刹那现一个相，变坏不停。

　　就好像河流，川流不息，一幕一幕的现相不断地迁变。又像是种子，田地里播下种子，到时节因缘汇合时，就会出生苗芽、花果等。像这样，当下现起的各种识，在识田里薰成了种子，由种子成熟而生起各种的现行，现行的识又不断地薰入种子，种子成熟时又现起各种的相……又好像灯焰，灯芯和灯油不断地和合，一刹那闪一下光，相续不断。又像是迅风，忽然刮起，这个世界在不断地动摇，因为藏识里的种子在不断地起现行，这样相似相续，因果辗转不断。又像是浮云，虚空中本来一无所有，忽然间就出现了浮云，这只是缘聚时当下一现，来无影去无踪，由于它会不断地现，就感觉空中好像有浮云的实体。

　　当你真正了解了阿赖耶缘起，就知道一切都只是以无明为根源的妄现，这刹那不断地妄现中，根本没有常住的“我”，而你却一直把这个相似相续的五蕴妄现执为是自己，这就叫执妄为真。

　　“躁动不安如猿猴”，这种妄识片刻不停息，已经形成了浓重的妄动习气。根门一开张，识就不断地向外攀缘，这种妄动机制，经过无数次的串习、训练，已经非常娴熟了，根本不必要教。心就是这样躁动不停，妄动的习性像个猴子一样，遇到什么就攀上去，一刻不肯停下来，无论什么样的声光、电色、各种的色声香味等等，总是习惯性地去缘取、分别、计较。这就是生命的躁动。可以看到，因上不断地这样妄动，不断地在薰习气，就不断地出现后面的果法，这就叫做轮转。里面只有这些妄动，一切都是一种妄动习性的表现，哪有什么常住、独一、主宰性的“我”呢？

　　“乐不净处如飞蝇”，心乐著不净之处，如同飞蝇。这是讲我们的不净习气，苍蝇一见到哪里有屎尿，马上就会飞过去，就像这样，心很喜欢那些不净的事情，却很难习惯处在一种本来无事之中。任何境相一出现，比如哪里有美女、有歌舞、有生活享受、有自我表现、有狂喜等等，马上就染著在上面，非常爱著，六识一下子就从根门里出去了。

　　“不知厌足如猛火”，就像火不断地炽燃，越来越猛，歇不下来，欲望也是这样，越来越炽盛，从来不知满足。

　　就像这样，这里没有任何主宰性的东西，只是错乱的力量在辗转发生，一再地强化、重复，从而形成了一种轮回的个性，而你却误以为是自己。你会说，我的脾气就是这样，我就是有这样的爱、这样的情等等，还不断地为各种错乱辩护，把它养得非常肥壮。本来没什么可贪的，而你的贪欲已经十分浓重了。

　　比如贪财，一见到财物就生起贪染，就像猎人见到猎物那样，马上就去捕捉、攫取，一到手就感觉非常兴奋，然后就想：“我应该得到更多。”这都是贪欲烦恼的一种个性，一种缘起特征，结果还一直认为是自己。其实就是贪烦恼在不断地起用。怎么起用？得了一次，再强化它的习气，就会更贪，然后又进一步发动心识的妄动。

　　或者贪名，做了小明星想做大明星，总是想，我要攀得更高、更耀眼、更风光。这时候，妄动的心一直附著在可意境上，进一步加强非理作意，欲望进一步地膨胀，幻想更大、更好，然后采取行动。贪欲就在这样一种运作之中，如同火上浇油一样，越来越膨胀，增长得越来越大，这里面丝毫没有主宰性的“我”。

　　懂了这些，再举一反三，就知道五取蕴每天都在这样运转，不断地发生作用，幕后就是这一套无明系统的缘起运作，你却一直认为这是“我”，一定要满足“我”，维护“我”等等。其实完全是看错了，里面没有什么，而且，这就是你要消灭的地方，而不是把它执为是“我”，或者我的。

　　《楞伽经》的这些话讲得很好，真正懂了里面的句子，就能了解轮回的现相是怎么来的，也就知道根本没有常、一、自在的“我”。

　　“无始虚伪习气为因，诸有趣中流转不息如汲水轮。”这句你能够观察透彻，就会明了，这只是无始以来虚妄的习气作为因，以它的作用力，在三界六趣里流转不息，以妄识的力量不断变现。由于因上是不断地妄动、缘取，错乱五花八门，习气千差万别，也因此，果上就会变现出各种各样的幻相。这样不停地轮转、妄动，就有了世界上的各种风云变幻，人生中的各种命运起伏，一幕一幕不断地演变着。

　　现相上，心在六趣里不停地轮转，就像水车的轮子一样。因为根源的那股动力没有停止，以它的力量，众生迷乱的生命之轮，就在不断地旋转、变化，而这里面没有主宰性的“我”。虽然实相中，你的真人就坐在那里，从没动过，但由于迷乱的力量，幻梦会不断地出现，你就在这里面，把其中最近的五蕴执为是“我”。如果你能够看清楚这一切，知道这里面没有人我，之后才有希望进一步看到真正的自己是什么。

　　现在就要知道，以无明为因，业力的运转作为机关，由此出现了一切生命活动，一切生理、心理上的运行。那么，你每一次都要想到，这只是因的力量在起作用，不是里面有个主宰性的“我”，坐在指挥中心，拔动着开关，驾驭着自己的身心，根本没这回事。

　　具体该怎么来观呢？经上讲了两个譬喻，懂了之后可以举一反三，不断地去推广，一切时处都把握这个原则，就能完全明了什么是人无我。之后，你可以这样处处观无我，也就知道一切都只是唯法运转。

　　“种种色身威仪进止，譬如死尸咒力故行，亦如木人因机运动。”

　　现在各种的色身威仪，比如，在餐桌前吃饭，然后下楼开车，到了工作场所，之后徒步走上办公室，在办公桌前开始打电脑等等，这些就叫做身体的威仪。

　　那么这一切到底是什么呢？真的有个“我”在那儿吃饭、开车、走路吗？其实根本没有，就像一个死尸，在咒力的驱使下，死尸起来，并且有各种的动作运行。就像一些僵尸电影里演的那样，一念咒，僵尸就起来了，然后在咒力的驱使下，喀啦、喀啦地一直往前走，你也不会认为僵尸有“我”，知道这只是一种念咒的缘起力，使得它能够不断地运行。

　　其实我们就是那个僵尸，以无明业力的牵制，这个僵尸就开始吃饭，然后开门、下楼，之后僵尸进到了小车里面。在业的咒力的控制下，我们这个僵尸就握着方向盘开车。到地方了，下车，又依靠业的力量，摆动着手脚往前走，然后坐下来打字等等。

　　这就好比，这边拿遥控器不断地控制着程序，那边就在不断地运行。就像这样，遥控器里的程序叫做业，过去起心造业的时候，在识田里薰下了无数的种子，现在种子成熟，识田里遍满的各种习气，就随着因缘不断地起现。阿赖耶识的遥控器，就这样不断地支配着现相的变现，没有丝毫紊乱，这就叫“阿赖耶缘起”。这么观就知道，世界上只是这些东西，依靠各种因缘，不断地变现出各种的假相，里面根本没有“我”。

　　第二个譬喻，就像木人，或者机器人，由于机关而不断地运动。

　　就好像幕后有个遥控器，在操纵着一个机器人。机器人会拿着盘子走过来，它里面还有些线圈喇叭，会说：“大家好！请慢用。”但这只是遥控器的支配，加上各种集成线路的组合，而出现的一些现相，不要认为里面有一个人。然后机器人由于内在程序的支配，可以不停地端菜进来，最后它的机器手挥一挥说：“再见！”这时候你也不要认为，那是一个“人”在说话，那只是机器人内部的一套精密的程序在支配着它发声，可以说很多话，汉语、西班牙语都会讲。

　　就像这样，你要想，这是一个无比精密的阿赖耶识的集成电路，以一种最妙、最不可思议的方式在掌控着一切。当然，说到根源上这只是一套无明系统，真实中连无明都找不到，所以这就很妙，但现在不谈这个层面，只观察现相界里有没有人我？这是绝对没有的。一切都是阿赖耶系统里的运行机制，由它而不断地变现。其实，阿赖耶识就是世间万法变现的作者，但一般人搞不清楚，认为是上帝造物，或者是一种不可思议的自然力，其实都不是，这里面没有什么真主、上帝、主宰、神等等，一切都是按照阿赖耶的缘起力在运行。

　　“若能于此善知其相，是名人无我智。”这个道理懂了，就能非常善巧地知道整个生命的真实状况，这里面根本没有所谓的人我，一切的现象除了法就是法，这就叫做人无我智。

　　对于这个道理，你首先要在理上把它给悟透，一点怀疑没有。理上一旦通了，一切事相都是这个原理。

　　那么你现在一定要看到，这个身心现象到底是怎么回事？幕后的老板是谁？是谁在支配着它？有没有主宰性？有没有常住、独一的“我”？你到哪儿去找也找不到。其实，整个现象界就是在不断地随缘变现，念念不停，在这变现出的任何一分事物里面，都找不到“我”，因为本来就没有“我”。

　　这样，你就应该想通一点，然后干脆把这个“我”一次性解决掉，不要再舍不得，你就一举把它消灭，以后再不承认它。而且把你以前写的什么我的日记、我的著作、我的人生理想等等，全部撤掉，以后再不搞这一套了。因为你完全认识到，自己过去被这个“我”骗惨了。这样想通之后，你还去搞什么自我吗？还一连串地盘算着，“我”要如何如何吗？

　　比如，过去你会想，我要用我的意志，来创造我的生活，好好地包装、展现自我。其实，你包装的只是一个被无明咒力驱使的死尸，哪里需要在别人面前表现得婷婷玉立、婀娜多姿，打扮得花枝招展，连一个手势，一个眼神都要吸引大众的眼光？这么表现有什么意思？无非是一个咒力驱使的僵尸而已。所以，不必太当真，非要把它当成自己，就像你不会把那个遥控器指挥的机器人当成自己一样。

　　从此以后，你就应该超然一些，不能像过去那么不平等。最宝爱的就是你这个机器人，认为其他一切都是我之外的，做任何事情，下至每一刹那，都在高度地重视自己，好像你眼里只有那个虚假的机器人的“我”。也因此，你只会念念关注自己、在乎自己。这个我不能有一点破损，我的丑陋一点不能让别人看到，任何处我都要很光彩，我要成为大众的亮点，凡是好的东西，我都必须去争取，像什么恭敬我、尊重我、保养我、装饰我……总之，你心心念念就是为这个“我”在服务。像这样，你的心一直拈牢在“我”上面，任何时处都忘不了它，哪怕死了也忘不了，在中阴里还是执著我，结果，你就跟法界隔离开了。

　　那么，现在就要开始转化、开始歇下，从前那一套全都要放下。真能放下，苦也就没有了，也不会继续造轮回的有漏业，再不会自找苦吃，无数种为“我”的计较分别都会消失，也不必从生到死一直念着这样一个虚假的“我”。其实它就是没有，你过去的一切都是在浪费感情、浪费生命，浪费你每天吃的三餐饭，而你所作的一切都只是苦因。这样的生命有什么意义？你应该好好想一想了。

　　真正懂了这个道理，反过来怎么做、怎么观想就都应该清楚。现在提供给你一个有效的观想法，那就是——把自己观成一个机器人，里面有各种的集成线路，还有一个后台的遥控器在支配着。这样你做什么事都要提醒自己，这是机器人在讲话、做事等等

　　比如，后台的老板——业，驱使着机器的身体上班，那你就不要太在乎，走在街上，就跟马路上的任何一辆车一样，你是两条腿的机器车在走路。需要做什么，都是机器人在做。吃饭的时候，桌子上有很多美食，你也不要生贪心，自以为满足。你就想，机器人现在要充电，要涂黄油润滑。然后，机器手就去拿筷子，夹起各种的油料往机器里涂。要睡觉的时候就想，现在把机器人的开关关掉，停止运作，保持几小时的静止状态。

　　如果别人碰了你一下，甚至搧你一个耳光，就想：这是哪个石头撞到机器上了？你不要认为自己的尊严受到了侮辱，我无法忍受这种屈辱等等，不要这么想，不过是机器碰到一块石头而已。如果给你发奖，有很多荣耀的事，那就想：这个机器人在最近的机器评奖中，被鉴定为品质优良，叫做一等品，可能是机器的材料过关，或者生产能力比较强，就这么回事。总之，从此以后，你就把它当个机器人，时时作机器想。

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