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设为首页净界法师：明藏性即地大性
发布时间：2016年03月29日
明藏性即地大性
净界法师
庚二、历大别显
前面的道理是总说，这以下把不变随缘、随缘不变，这个即空、即假、即中的道理，经历七大的因缘，来个别开显，性本具相的道理。分七：辛一、明藏性即地大性。辛二、明藏性即火大性。辛三、明藏性即水大性。辛四、明藏性即风大性。辛五、明藏性即空大性。辛六、明藏性即根大性。辛七、明藏性即识大性。
辛一、明藏性即地大性。
藏性就是我们现前一念心性；即当下就是地大的体性，现前一念心性的体，就是地大的体，只是它的作用不同而已。分三：壬一、破妄执。壬二、显理性。壬三、斥迷惑。
壬一、破妄执。破除我们对于地大因缘和合的这种妄执。
总标地性
汝观地性，粗为大地，细为微尘，至邻虚尘，析彼极微，色边际相，七分所成，更析邻虚，即实空性。
这一段佛陀先用小乘的析色归空的法门，来加以说明地大的相状。
佛陀说：如观地性(先把所观境地大的性质标出来)，身为地大它比较粗显的就是大地，一切万物依止大地而住，大地是最大的，它最小的单位我们眼睛可以看得到就是空中的微尘。
佛陀举现实存在的大地跟微尘，来做一个大小的比况(现量)；以下讲到我们从比量分析，所得到的地大。
我们把微尘分作七分，空中的微尘分成七分，它的七分之一叫做极一微尘，把极一微尘再七分，得到七分就叫邻虚尘，这就是地大的最小单位。邻虚尘是析彼极微，七分所成。把微尘分七分之一叫极微尘，再把它分成七分之一就变成邻虚尘。而身为邻虚尘它已经是色的边际之相，是色法的最小单位。更析邻虚，即实空性。假设我们再把邻虚尘再加以七分，那就变成虚空之相了。
这是佛陀引用小乘的方便教析色归空的法门，但是这以下正式的破除。其实佛陀在讲空的时候，因为小乘法的根基不够，所以讲方便教，但到《楞严经》的时候，这种析色归空的法门正式破除。
别破妄执
空不成色
阿难！若此邻虚析成虚空，当知虚空出生色相。汝今问言：由和合故，出生世间诸变化相。汝且观此一邻虚尘，用几虚空和合而有？不应邻虚合成邻虚。
(破除虚空它是不能和合而成为色法)阿难！假设这邻虚尘，是可以透过种种的七分之一、七分之一，而变成虚空，那这样子虚空也应该可以把它合成色相，因为你色相可以把它分成虚空，那我把七个虚空加起来也可以合成色相，这应该才合理。
汝今问言：由和合故，出生世间诸变化相。
佛陀其实是在破这句话，这句话是阿难尊者前面所提的疑问。
因为四大的和合而出现世间的依正二报，那我问你，你应该观察一个邻虚尘，要用几个虚空才能够把它组合起来。你前面说这个邻虚尘把它分成七分之一、再七分之一、再七分之一就变成虚空，那反过来我们把七个虚空、七个虚空、七个虚空组起来，是不是可以构成邻虚尘呢？你总不能够说，一个邻虚尘而构成一个邻虚尘，一加一等于一，这不合道理。所以既然虚空不能把它组合成邻虚尘，你就不可以说邻虚尘可以分析成虚空。这是说明空不能成色。
色不成空
又邻虚尘析入空者，用几色相合成虚空？若色合时，合色非空；若空合时，合空非色。色犹可析，空云何合？
假设我们把邻虚尘七分之一，把它分析而显现一小片的虚空，邻虚尘的最小单位再把它分成七分之一，就构成一小片虚空。那我问你：到底要多小的邻虚尘才能构成这么广大虚空？你把邻虚尘分析成一小片虚空，那虚空要多少邻虚尘才能够分析出来呢？
若色合时，合色非空；若空合时，合空非色。色犹可析，空云何合？
是故，当我们色尘和合的时候，所合成的是色尘，而不是虚空；色合色那是色，色尘跟色尘加起来应该是色尘而不是虚空。同理可知，空合空，也是形成虚空，空跟空何能构成色法？所以色法尚且可以分析，虚空又怎么能够加以组合呢？它是无形无相的。
这地方正式破除因缘和合的道理，虚空不能和合成色尘，色尘也不能分析而成虚空。其实这个都是方便说，这对诸法的生起都没有讲到它的根源。这样子讲，那地大的坚性不是虚空组合而成，那么地大是怎么来的呢？
性体圆融
汝元不知如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界。
(显性具)佛陀说：阿难！你到现在还不知道，其实一切法的根源就是如来藏性。在如来藏性中有二种情况，所谓性色真空，在如来藏当中，地大之性是本自真空的，所谓因缘性空的道理（这地方讲到色即是空）。性空真色虽然它本性是空，但是它却具足了十法界地大的潜在的功能，叫性空真色（这个讲因缘即假）。
我们这一念心它本来就具足地大，具足的意思是即空、即假、即中。即空就是它无形无相；即假就是它具足十法界的潜能，而这种即空、即假的道理，是清净本然周遍法界的；本然就是本来如此，不是经过造作而有的，它本来就是在凡不减，在圣不增，法尔如是。这是从它的本质上说，从量来说是周遍法界的，这地大的性具是周遍整个十法界的，没有一个地方不遍满，都是这一念心，即空、即假、即中，整个地大是我们一念心本来具足的。而本来具足是怎么显现出来的呢？
相用个别
随众生心，应所知量，循业发现。
(显相用)这一段经文蕅益大师分成三段：第一讲 心，第二讲 量，第三讲 业。
“心”地大之所以显现，跟众生的迷悟是有关系的，你的智慧浅深有关系；第二跟你的“量”，由于智慧的迷悟不同，产生一种染净的思想；第三由思想而带动身口的造业，最后就把地大显现出来。
你刚开始一定是迷于因果的道理，你忘记了造善创造安乐的果报，造恶创造痛苦的果报，由这一念的迷惑而产生一个邪恶的思想，最后去造杀盗淫妄，最后现出地狱刀山油锅的地大。所以我们最初的出发点就是那一念心的迷惑，然后产生邪恶的思想，然后产生罪业。由这业力的薰习真如，最后就循业发现。
壬三、斥迷惑
世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义！
总结：身为一个凡夫众生，假设我们认为这是一种因缘；因缘当然也不是说错，因为你说因缘生因缘灭，但它从什么地方来，诸法的根源没有找到。而外道的自然更糟糕，失去的真如受薰，循业发现随缘的妙用。因缘失其不变之体，自然失其随缘之用，这都是我们虚妄分别心的计度产生的，只有言说上的作用，没有真实义理的存在。
我们前面讲到四科的时候，佛陀说：五蕴、六入、十八界，是从什么地方来？
佛陀前面的来处是讲否定的，它不是自生，也不是它生，也不是共生，也不是这样来，也不是那样来，但是从哪里来，佛陀绝口不提。前面在四科的时候，诸法从哪里来，佛陀是没有谈，是否定的，反正不是从这个地方来，也不是从那个地方来。到了七大的时候，佛陀就很明确的讲出来，一切的外境是你的心显出来的，你先有一个思想，然后开始造业，造到一定的力量的时候，你自己的心把外境现出来，让你自己来受用，构成一个自作自受，无不从此法界流，等到这个因缘结束了，无不还归此法界，又回到你的真如本性，就构成我们一个生命的相续。就像一个大海，大海创造一个水泡。这水泡从哪里来？当然从大海而来。等到水泡结束了，又创造一个水泡，构成一个所谓因缘跟真如的互动。我们从真如当中，变现一期的生命，这个生命最后又回到真如，这就是所谓的随众生心，应所知量，循业发现的道理。
这地方佛陀把本性开显出来。
净界法师 楞严与净土-----278
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