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设为首页净界法师：明尝与味即藏性
发布时间：2016年03月02日
明尝与味即藏性
净界法师
子四、明尝与味即藏性。
尝跟味即是如来藏妙真如性，尝是内处舌根，味是外处味尘，当舌根跟味接触的时候，其实这中间的道就同时显现出来了。
总标二处
阿难！汝尝二时众中持钵，其间或遇酥酪醍醐，名为上味，于意云何？此味为复生于空中？生于舌中？为生食中？
阿难！你平常在早上跟中午二个时段，也经常跟随大众师持钵到城中去乞食，在乞食的过程当中，偶尔也会有人供养比较美好的饮食，譬如酥酪醍醐，这三个都是牛奶提炼出来的，牛奶加以炼制变成酪，酪再炼制变成生酥，生酥再炼变成熟酥，然后变成醍醐，这在古代都是上等美味的饮食。
当我们的舌根接触上等饮食的时候，会产生一种美好的味道出现。佛陀就问阿难说：阿难！你的心意怎么样，这美好的味道是怎么来的，你从什么地方来？是虚空所生？还是舌根所生？还是饮食所生？
如我们平常在吃芝麻炒面，你的舌根接触芝麻炒面产生芝麻的香气，这个你从什么地方来？是从舌根而来？是从炒面而来？还是从虚空而来？
这都值得我们去探讨这宇宙当中的道。
妄相无体
非从舌生
阿难！若复此味生于汝舌，在汝口中，只有一舌，其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜应不推移；若不变移，不名知味；若变移者，舌非多体，云何多味一舌之知？
阿难！假设这美好的滋味是从舌根而来，那这地方有个问题，在口腔当中每一个人只有一个舌根，一个舌根只能够出现一个滋味(基本定义) 。你只有一个舌根，如果舌根产生滋味，那你只能产生一个滋味，就好像一棵树长出的果实，要是酸的，那整个果实都是酸的；若是甜的，这整个果实都是甜的；是苦的全部是苦的，一棵树长出的果实只能够有一个味道，不可能你这棵树有苦的、有酸的、有甜的，不可能的！
所以说既然是你舌根所生，那么身为一个舌根，它只能够生起一个味道。这时舌根已经产生了酥味，这时如果你又同时吃到黑石蜜(甘蔗糖) ，黑石蜜是甜味，乳酪是碱味，而这时你的舌根已经产生一个碱味，你遇到甜的东西的时候，你的舌根就不能再转变味道为甜，因为你的舌根已经生起碱味了，所以你对甜的东西应该没有任何反应、没有任何的知觉才对！
既然甜味不能产生任何的反应，那表示这个舌根就不是一个滋味的舌根？你只知道碱味，酸甜都不知道，那你这算什么舌根呢？所以说舌根产生味道不合理，因为你只产生一个味道，其它味道都不知道，那就不能构成舌根的定义。假设你说你舌根的味道可以变来变去，一下变甜，一下子变酸，可以变移，那这有问题，舌根只有一个体，不是多体，怎么你一个体的舌根可以产生这么多滋味呢？你这一棵树同时产生甜的水果，又产生苦的水果，这是不合道理的，因为你的舌根只有一个，你不能产生这么多滋味的，所以味道是舌根所生是不合理的。
非从食生
若生于食，食非有识，云何自知？又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知？
(这是我们一般的执着)你吃到美好的饮食，你也正在享受这美好的滋味，那这个滋味是从哪里来呢？你说当然从饮食中来。那这就有问题，饮食是一个无情之物，它没有了别的心识，身为一个饮食如果没有用舌根来跟它作用，它的味道是表现不出来的，你能够感受到这样的滋味一定有舌根的作用。你说这个味道只有饮食生起的，不需要舌根，事实上，身为饮食它根本没有了别性，它怎么知道美好的滋味呢？它一定要有舌根的相互作用，饮食没有了别性，它怎么能够自己知道滋味是什么呢？
又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知？
若你一定说饮食也可以知道它自己的滋味，若饮食知道自己的滋味，那是饮食自己在吃自己，是饮食在受用它的滋味，那跟你阿难尊者又有什么关系，那怎么能够说是你阿难尊者的舌根呢？所以从饮食中出来不合道理，因为你饮食再怎么美好，你没有一个有了别性的舌根去接触，那美好的滋味是显现不出来的。
非从空生
若生于空，汝啖虚空当作何味？必其虚空若作碱味，既碱汝舌，亦碱汝面，则此界人，同于海鱼，既常受碱，了不知淡，若不识淡，亦不觉碱，必无所知，云何名味？
若这滋味是从虚空所生，我们有时候也会去尝一尝，这虚空它到底是什么滋味呢？
虚空有二种的虚空，一个是外在的虚空，一个是你嘴巴的虚空。这地方所指的是嘴巴的虚空。
假设虚空它能够产生乳酪的碱味，既然你的舌头能够感受到碱味，那不但是你嘴巴里面有虚空，外面也有虚空，这样子你应该整个身体都感到碱味，因为外面也有虚空，你的脸部身体都应该感受到碱味。那这样有个问题，整个世界的人就像大海中的鱼一样，因为鱼就在大海的碱味当中跑来跑去，全身内外都是碱味。既然你经常受到一个碱味，那我们就不知道平淡的滋味，就没有对比。
你看大海的鱼它不管吃什么都是碱味，它没有其它的味道。所以身为一个海中的鱼它根本不知道什么叫平淡，因为它从来没有对比过。既然不能了知淡的味道，你也就不能知道这叫碱味，因为没有对比过。既然不知碱也不知淡，那这个叫什么根呢？身为舌根当然能够分别酸甜苦辣，你永远只知道一个滋味，那怎么叫舌根呢？所以生于虚空是不合道理的。
那么到底我们在吃这个美好的滋味，这个滋味是怎么来的呢？
结妄归真
是故当知，味舌与尝，俱无处所，即尝与味，二俱虚妄，本非因缘非自然性。
当我们的舌根去接触这美好滋味的时候，那甜美的滋味其实是不真实的，它是缘生无性当体即空。身为一个不真实的滋味，怎么会显现在我的舌根呢？
是因为我过去有布施饮食的善业，所以假借这个饮食，把这善业的力量显现出来，让我感受到一个美好的滋味，是个人的循业发现。因为你善业还在，当你把福报享尽的时候，你吃什么东西都没有滋味了，因为这个滋味是从业力而来。它只是个人的循业发现的假相，但是它的本质，当体就是我们众生本具的如来藏妙真如性。
世间上的饮食，我们应该说它有无量味，你看福报大的人他吃东西味道特别美，我们福报比较差的，吃同样的东西味道稍微差一点。你不相信你把这个面给饿鬼道吃，他吃得很痛苦。
你看目犍连尊者他一个阿罗汉，他在定中看到他的母亲堕到饿鬼道去，他也是去托钵美好的饮食给他的母亲，当他母亲把这饮食放到嘴巴吞到喉咙的时候，变成一团猛火。
怎么这美好的饮食跑到你的嘴巴变猛火呢？
因为即空即假即中，这个饮食是不真实的。饮食若是真的饮食，那进到他的嘴巴应该还是一样美好的饮食，因为它是虚妄相。
所以目犍连尊者很紧张，就去禀告佛陀，佛陀说你要斋僧，一方面叫你妈妈忏悔。目犍连尊者就用他的物质供养大众师，一方面帮他妈妈忏悔，后来才把这业转过来。
在春秋战国时代，鲁国的国君，有一天鲁国的人民在海中找到一只鸟，这只鸟非常漂亮，就像天上的凤凰一样，这国君非常喜欢这只海鸟，就做了一个很大的笼子把它保护起来，每天要他的仆人喂它上膳食，而且每天把宫中最美好的饮食酒肉盛给这只海鸟吃，结果三天以后，这只海鸟死掉了。国君说：为什么呢？
大臣说：海鸟的饮食跟我们的饮食是不一样的，你拿我们美好的食物对它来说刚好是毒药。
所以这饮食是不真实的，每一个人循他的业去发现他个人的饮食，这就是所谓的循业发现。这也就是我们在吃饭的时候为什么要食存五观，你每天这样子念：计功多少量比来处；忖己德行，全缺应供；防心离过，贪等为宗；正事良药，为疗形枯；为成道业，方受此食。当你这样念的时候，你产生惭愧心、感恩心，这种惭愧心感恩心生起的时候，你再去吃饭是特别的甜美。饮食因为它不真实，所以它会变化，这就是所谓即空、即假、即中的道理。
净界法师 楞严与净土-----253
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