慈法法师安居日授课·听课笔记：安居第三十四日(二) 无为而至的妙有成就

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 慈法法师安居日授课·听课笔记：安居第三十四日(二) 无为而至的妙有成就

 　　庄严虚空功德成就者，偈言：“无量宝交络，罗网遍虚空，种种铃发响，宣吐妙法音。”

　　【昙鸾法师《往生论注》：此云何不思議。經言。無量寶網彌覆佛土。皆以金縷真珠百千雜寶奇妙珍異莊嚴校飾。周匝四面垂以寶鈴。光色晃耀盡極嚴麗。自然德風徐起微動。其風調和不寒不暑。溫涼柔軟不遲不疾。吹諸羅網及眾寶樹。演發無量微妙法音。流布萬種溫雅德香。其有聞者塵勞垢習自然不起。風觸其身皆得快樂。此聲為佛事。焉可思議。】

　　天亲菩萨在前面讲到“观彼世界相，胜过三界道。究竟如虚空，广大无边际”，实际就是说发心，说性德啊，处处都不离这个本质性的描述。那么这个虚空功德成就，也是描述这种广大发心，或者说性德相貌的一个内涵。若是学佛人心智如虚空，广大无边际，含纳十方世界一切事相因缘，那我们就是一个广大心智之人，所谓的大心凡夫。在我们的习惯中，不计较、不排斥是很少的事情，但是在引导发心的过程中，诸佛菩萨是有极大的耐心的，象这个国土功德庄严，其每一个角度也都在拓展、引导我们认识发心的内容。

　　因为一般谈到发心就很抽象，说其内容是什么呢？一般讲菩提心，都有大智、大悲、大愿、大行。中国有四大菩萨——地藏王菩萨，观音菩萨，文殊菩萨，普贤菩萨，这四大菩萨就代表着大乘菩提心。我们中国人为什么这么有福报呢？很多人就讲未来汉地是佛教住世成就的一个主要环境。我们都知道中国有五台上，文殊菩萨的圣地；普陀山，观世音菩萨所在的圣地；四川峨眉山，普贤菩萨所在的圣地；安徽九华山，地藏王菩萨所在的圣地。这四个菩萨表达了大乘的菩提心，缺一个就不称为大乘菩提心。怎么来认知大乘的菩提心的内容呢？我们晃晃悠悠地来学习阿弥陀佛或者十方诸佛的威德，能不能成就呢？大家真是应该审视。你看看我们的发心中有没有这种大智、大行、大悲、大愿？你发心中要是缺这样的东西了，缺某一点了，你就要在这一点关注自己的发心，引导自己的发心，或者说通过念佛来成熟引导、确认这样的发心，或者说我们学某一个菩萨，来补充我们这个发心的不足。这是我们汉地人极大的福德，因为有这四个圣地，很形象地表达了大乘菩提心。一个真正学习大乘佛教心智者，这个是必须要有的。

　　你说这不是很困难吗？念佛不是不需要这些吗？是啊，我们若是随顺佛愿，就具足这样的东西——大智、大行、大悲、大愿。我们念一句阿弥陀佛，来观察阿弥陀佛的所有功德，在阿弥陀佛的所有功德中，任何一点提出来都具有这四种——大智、大行、大悲、大愿。我们可以观察的。

　　那“无量宝交络，罗网遍虚空，种种铃发响，宣吐妙法音”，这妙法音是什么呢？无不是在宣扬着性德的真实，或者是说无上菩提心的真实内容。在极乐世界的法音，是避开二乘声闻独觉菩萨心的，你说这个四大菩萨这不是菩萨吗？这四大菩萨合起来就是大乘心，就是念阿弥陀佛对应的功德，我们念一句阿弥陀佛，就有这样对应的功德，具足大行大愿大悲大智。你念任何一句“南无阿弥陀佛”，你知不知，用不用，它都具足这样的功德，所以称为万德洪名。

　　菩萨各有细分所行，但并不是说文殊不具足悲智方便，不是说这样的，观世音菩萨并不是不具足智慧、大愿、大行，不是这样的。这四位菩萨不过是各有突出地代表着某一个点，实际其他功德都是具足的。我们都知道，观世音菩萨、文殊菩萨，都是早已成无上正觉者啊，倒驾慈航，以菩萨身来实施教化。观音菩萨的如来名号称为正法明如来，他早已成佛了，但是十方一切诸佛若实施教化，他都会现身，以眷属身份而示现。就象我们知道的阿难、提婆达多、舍利佛、目犍连这样的大尊者们，他们都是在一一佛面前同等示现，虽然名号不一，但是他们会示现神通第一、多闻第一、智慧第一等等，干什么呢？助佛应化。那么观音文殊普贤菩萨亦复如是，诸佛一旦出世，他们都会来表现这种大乘心，通过生命的作为来实施这种大悲、大愿、大行、大智的特质，让一切有情有所知，有所了解，有所遵循，若是空泛的教法，我们去了解是十分困难的。

　　昙鸾法师在这里说“自然德风徐起微动”。许多人认为修行要有一点怪异怪招，要有一点超常的东西，而佛陀的教法没有一个是超常的，这些超常怪异的东西不是佛教。很多技巧在佛教中都不足已称为技巧，无为而至的性德的展示恰恰是佛教最平常的、最真实的修持。我在终南山受到最多的启发就是——这些修行人谈的最多的就是终南山出了很多真是十分怪异的人，他们修行十年、二十年，有的人有通力啊，有的人有变异力，有的人有什么什么技巧，但是对这个大智、大悲、大行、大愿的认知和教育十分稀少！所以终南山在开终南山文化交流会时，问我能不能参与，我说终南山，修行是十分了不起的一个地方，但是若没有很好一个判定的引导，就是说这个人应该不应该这么去住山。过去说——不破初参不得住山，教法不得完整不得住山的，没有善知识正确引导的不得住山的。否则一住山就变成三头六背的，出来就是呼风唤雨的了。当时我给他们宗教部门提出来，最起码有一个爱护这样一群僧人、修行人的，由一些成就者、或者通达教理教义的人能去督促审视一下，这样也能少出很多命难，少出很多麻烦，避免一些三头六臂的人出来。一出来真是很吓人，因为每三五年就要出来一个不可思议的人。那么有的人就会把佛教当成这种东西，这就很奇怪了。因为什么呢？这于自于他于社会，各不增益。增益是十分重要的，是一切修行的一个最基础的标准。一个人接触一个教法，变得堕落了，变得失心了，变得自大了，变得坚固了，一定是没有增益的。关于增益，不管是从社会这个大因缘，还是从教内、他人、自己，你可以从各个方面来审视。若只有减损没有增益，不管你说的多么美妙，装潢的多么自在，都是没有意义的。若是减损的状态出现了，减损自己、减损他人、减损社会、减损教内的佛法住世的正常状态，那你怎么也应该审视了，不审视则一定是出问题了。

　　因为佛陀应化于世，真是光耀世间，饶益有情，犹如日轮，予大地以温暖，以生机，以康乐，以光明。诸佛出世亦复如是啊，朗照世间，即增益于有情，增益于现世，他不会给人带来祸端。假设我们作为一个学佛人、修行人，给人带来祸端了，不管怎么说你一定应该审视了。

　　极乐世界这种美妙殊胜的虚空功德，非人力所为，是心理舒展的一个成就，是阿弥陀佛兆载累劫的修持来展示一切众生的性德的本具殊胜，所以说是庄严成就。我们往往的认为这个庄严成就实际是使用的成就。我们每个人都具有大愿大行，只是说你不发它，这个大愿就显示不出来；你不去行它，它就实践不出来。每个人也都是具有大智的，但你不运用它，你就会染著、沉沦。大悲也是具有的，但是你要是不去学习观世音菩萨，去运用种种善巧利益世间，这个大悲也就是一个空泛的、空寂的、无用的设置。所以在凡夫心中，大悲、大智、大愿、大行，都空设了，空设于此，没有庄严。阿弥陀佛不过是顺性去实践作为，使它成就出来、再现出来。就象我们填土是一样的，大家可以看到，填土的地方宽了，其实这个地方本来就这么宽，但是你要把土填上，才显得实用，要不然就会被高低不平的无实用的区域代替。

　　我们在这个娑婆世界，实际生活在一个习气的空设中。这在教言中有一个次第，我们看看这个次第，可能就对这个空设与庄严有一个认识。娑婆世界的有情，第一个大因缘就是惑乱，称为二惑——见思二惑，这是凡夫心里的一个基本的状态。为了走出二惑，佛陀有一个基本的设置——因果，这是如实的设置，并不是虚无地设造出一种因果。做善者有乐报，作恶者有苦报，实际把人从惑乱中条理起来，这个惑乱就是混乱，因果就是一个条理。然后佛陀给我们讲声闻出世的善巧，声闻出世，称“因果之无、寂静之乐”，这是二乘自度善巧，因为二乘是不求于度世的，只求于寂灭自力，故在四相四果中的修持过程中，是不培养大智与大悲的。我们接触南传佛教中有很多僧人也是行大乘菩萨道的，他们有的人行六波罗蜜，有的人实施教化、说法，他们也是不是单单的自度。这个成熟以后，就逐步讲菩萨乘，就是所谓的利他的教法。然后是佛乘。

　　这是一个梳理的过程，但是最初我们没有接触佛教之前，凡夫的行为就是在见思二惑之中。通过对因果的认知，就开始条理化了，这样的人一定是世间的贤善之人，那就超越了普通的凡夫，因为深达于因果，了解了因果莫不是由心而造，莫不是造者自尝因果，自受因果，所以说他们都会做很多善良的事情，为什么呢？他远离了混乱的伤害。实际凡夫行为多是惑乱，或善或恶，都是人云亦云的东西，没有自己的次序与主题。

　　此处我们说的都是不同阶段的主题。声闻独觉的主题就是自度，在我们这个世间，在中国现在的罗浮山、雁荡山、鸡足山、五台山这些地方，都有许许多多的大阿罗汉乃至独觉者在住世。你没对称的因缘发心与成就，他不跟你来往的，所以说他们的主题称为自度。你说这个阿罗汉在哪个地方，我们去找一找吧？你在你发心中能找得到，在你的正行中能找的到，在你的对称的业缘中能找的到。你若好奇，象看大熊猫一样，你保准找不到，为什么呢？不是对称的法界。

　　菩萨就不一样了，他是主动地入众生境界度化众生，他知道这是虚幻境界，但他会以自己相续的作为，入幻境界中，利益世间，利益这些幻化有情，知道这些幻化有情是不可得的，但是以其慈悲心、智慧心、大愿，在这个幻化境界中，度幻化有情。所以说本来是没有我苦与轮回的，这些佛菩萨看得清楚的很，但是我们这些执著于我与苦、虚妄沉沦的有情，沉浸在这种梦幻的恶报中。菩萨就入众生的梦幻，或者设置种种梦幻方便，引导众生。

　　极乐世界这个报土、报德，摄化十方，那是佛极大的设置方便。这是有一个过程的，知因果者，条理了；到二乘自度，这是成就了，而佛、菩萨、声闻这三段，在佛教中称为无——性空。不管是见思二惑，是因果，是自度的法则，一切性空。在声闻这个阶段是绝对谈性空的，那么在佛菩萨这个阶段，就谈妙有了。说西方有极乐世界，有阿弥陀佛，今现在说法，这个“有”，是一切世间难信之法，是一切性空之有情不能认知的，除一生补处菩萨有得知方便。我们假若想知道阿陀佛这个功德的妙有之真实，那我们一定要舍弃所有的轮回机制，一定以无上心去念佛。要不然你没办法去知这个妙有。

　　在菩萨正行与诸佛正行中，大谈妙有。见思二惑性空，因果性空，一切自度法则性空，那六度空不空呢？诸佛的报德空不空呢？究竟意义空！但是对凡夫，对二乘圣者来说，不空。若是一切诸佛菩萨之所有功德成就，你说空，那对未成就有情，就会产生极大的危害，即他们永远没有出离所依。所以说这是法不空的一个说法，诸佛菩萨甚深功德不空。而说一切法空，是针对见思二惑、因果、自度等等法则，对此一定要有一个认知！否则我们没有一个所依，没有一个进趣方便。许多人就在诤斗这个有无，实际是个混淆，它是阶段性的一个说法。佛在初期说法中，一定是讲无常无我，苦，空，不可得，寂静，一定是这样讲的。那么在后期的如来藏教法中，一定讲妙有。在方等经典中就开始讲妙有的殊胜功德了，如《阿弥陀经》一定讲的是妙有功德，即佛菩萨的作为面对世俗、二乘教法中，是真有的，这个“有”是什么呢？——顺性而成，不可毁坏，是名无量寿光，非是世俗所执的常。一般我们认为那是常法，实际不是常法，常与无常是众生心念中一种粗糙的分别，跟佛陀的这个教法是不相干的。

　　我们对这个整体的次序若没有认知，那我们就没有学习阿弥陀佛的佛乘教法的理念与进趣，那我们还会堕在见思惑、因果乃至自度的这种空的守护上，你就得不到庄严成就的加持与功德。所以我们看到极乐世界阿弥陀佛的功德，一一描述揭示庄严功德成就，即妙有成就，这个妙有是对九界有情的一个作用，它是有作用力的。我们一旦否认掉这个作用力，或者说我们不知道这些庄严是有作用的，那我们就会空泛地在一种所谓的性空、近似于断灭见的顽空心智中，故而不爱乐于佛法。人都知道，要是从一个很不好的旧房区搬到一个很好的生活小区,你会很快乐的，但若是泛空，指着块空地说你搬到那个地方去吧，你说我不去，为什么呢？一无所有。很多人就把佛法，把阿弥陀佛极乐世界的甚深功德当成一无所有了，所以你说往生吧，他心里想，娑婆世界还有点东西，极乐世界什么也没有，(笑)那往生干什么呢？所以说这个妙有功德的成就是真实不虚的，它有极大的作用力，对九界众生，有你从未有体验过的真实、广大、快乐、庄严、清净、具足，这是真实不虚的，不是一个空头的承诺。若是我们对此没有认知，那我们在世俗的心智上修行，把佛法整个地泛空与断灭，就进行不下去的。

　　极乐世界的第一个功德成就是“观彼世界相，胜过三界道”，大家对极乐世界胜过三界道的认知，的确是一个大问题。从人的潜意识中，对极乐世界充满了巨大的投奔意识的人少之又少，是因为什么呢？对性修二法的认知是不清晰的。凡夫众生也有性修二法，但性是性，修是修，二者是分裂状态的。那么诸佛如来，性修是一体性的，是没办法分开的。

　　在凡夫的性修的表达中，一般说性是无为，修是有为，所以凡夫有情就会把性修二法分裂开，把有为与无为对立起来，就造成了天地这样的对立世间，男女、大小、善恶……，无量无边的都是对立的。为什么呢？我们是把有为、无为对立起来了，把善恶对立起来了，把男女对立起来了，把天地，日月，什么都是对立的。所以我们这世界就是二元世界，就是成住坏空，这个现象我们很容易直接审视的到。我们的意识是分离的,所以在分裂意识越来越坚强的现代社会状态下，很多人就进入一种精神幻化状态，很多人有精神的边缘分裂，比如自杀的人、不能自制的人、精神病患者，或者一些失心的人，那就是二元对立的太坚固了，造成了失心、失忆、失去了自控能力。

　　诸佛如来之性修是一体的表现，或者说一如、真如，所以称为顺性起修，或无为而至、性修一如，那这不是一个法界了，“观彼世界相，胜过三界道”是这么设立的。极乐世界是顺性的，所以其一体表现就是真如法界，也称为彼国即是无生界，所以说往生彼国即是无生。一说无生界，人又开始想象是不是空泛的，象沙漠一样，那你肯定不愿意往生。而极乐世界是庄严的，它顺性而至，随心而显，所以它是舒展的。娑婆世界能随心而显吗？你显现不了的，人总是不满意。极乐世界是令人满意的一个地方，故称为具足。而娑婆世界，人类的作为永远没办法满意的，人的贪欲、作为、需求、表达是没办法满意的，为什么？他对立了。你若把极乐世界也看成是对立的世界，那对这个广大、圆满、清净、庄严的真实功德，你就会避它而去了，所以你从心里就没有“愿生”的巨大引力与渴望。娑婆世界是一种对立与残缺，它总是不足的，要不断地去弥补；阿弥陀佛无量兆载永劫的修持，是顺性而修的，是无为而至的，是顺着真如法性而展示的一种圆满德相，若顺性观察者，必生彼国！其心智作为，有必归的事实！

　　(岁次辛卯五月十九 2011年6月20)

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