益西彭措堪布：四乘指归颂讲记 第九课

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益西彭措堪布：四乘指归颂讲记 第九课

　　我们还在讲金刚句的前两句：“源于信解圣解脱，涅槃寂凉不变法”。这又分成大、小乘两方面，现在讲如何对大乘殊胜解脱生起信解。

　　这里首先要了达众生本自解脱或本来涅槃。如何对此生起信解呢？关键是要用教、理证成众生本具如来藏。上堂课通过《如来藏经》的八个譬喻作了宣说，大家已经明确认识到，所谓众生具有如来藏，不是指只具有成佛的因，而是指具有一切如来的功德藏。也就是众生和佛只有隐、显的差别，没有本体的差异。这样就知道，我们本身是佛。有了这样的见地后，再修金刚乘就非常合适。

　　今天接着以理来成立这一点。《宝性论》中用“一颂三理”来成立众生本具如来藏。全部的内容要留待以后学《如来藏纲要》时再细致地讲解，今天只讲其中的一条道理，就是以“圆觉法身能现故”，来成立众生本具如来藏。这是以果推因，由于究竟正等觉是从具有一切系缚的凡夫相续中显发出来的，由此就成立，在众生当下的相续里就有如来藏。

　　如何来成立呢？它的关键点就是首先要安立诸佛的智慧是无为法，不是因缘所作的无常性。如果这一点成立了，那既然是无为法，不是因缘新生的，它就恒常如是，不会有各阶段的变异。如此就能成立在众生位本具无为法，也就是众生心中本具佛的正觉，即“涅槃寂凉不变法”。

　　这又怎么来以理成立呢？我们要从反面来推断。现在要观察的对象是果位佛的一切相智。首先，如果它是因缘所生的无常法，就应成它不是自然智。但通过佛的教量来看，佛说自己证得了自然智，也就是从本以来自然有的智慧。如果认为这是因缘新生的，那显然因缘聚合前没它，因缘聚合后才有了它，这就不是自然，而是因缘造成的。

　　再说，一切相智没有断除迁变的苦。凡是因缘所生的法，必定是由因缘来主宰它，第二刹那因缘一消失，它也随着消失，又由新的因缘聚合，而有下一刹那的心新生起。这样的话，一切相智就应当是不断迁变的法，又灭了，又生起了。这样就看出，它没有任何自在性，一直都是在随着因缘力而迁变，这样就落在苦性中。如此一来，即使成佛时现前了一切相智，仍然免不了迁流的苦性，显然没到达乐波罗蜜多。

　　而且，它以自体灭的缘故（生了以后，无间就坏灭了），就具有欺诳性，而不成为究竟的皈依处。也就是说，如果一切相智是因缘所生法，那它在名言上都是刹那灭的体性。这样的话，刚一现前，第二刹那就没有了，这就有欺诳性（我们以为它是个真实的果，结果第二刹那就没了，这样我们就信赖不了它，靠不上它，所以是有欺诳性的法）。

　　实际上，成佛时现前的是常住不变的果，是永远可以信赖的法，任何众生去依止它，都绝对不会有欺诳。从刹那上观察，如果它是因缘所生，那就跟银幕上的影像一样，只显现一刹那就没有了，再去追寻时丝毫得不到。这样就不是坚实的法，也就不成为究竟的皈依处，这跟《宝性论》上说的“究竟的皈依处唯一是佛”完全相违。原本寻找到最后时，只有佛才是究竟的皈依处。他是谛实不欺的永远可信赖的法，此外一切刹那灭的法都不可信赖。如果把希望寄托在这上面，然后发现它第二刹那就没有了，什么也得不到，那我们还求取什么呢？就成了永远没有真实的果可得。然而，它确实是金刚一样不变的本性智慧，一旦现前了它，就得到了真实义，永远不会变坏，永享真常大乐，到这里就彻底回家了。

　　而且，这样的有为法的心成了只是在因缘集聚的那个地方有一分果法安住，因此就不成为诸法一味。因为在这上面有增减、差异等等，也就是由这种因缘生这种法，由那种因缘生那种法，两种法别别不同，当然不可能是一味。这样完全成了由各分因缘产生的各个不同的体，是一个一个间隔开来的不同体性的法，怎么会成为诸法一味呢？

　　而且，这种智慧不可能周遍。因为它仅仅在因缘聚合处才显现，不可能遍在一切法当中。意思就是，如果是因缘生的法，那就完全由因缘来决定它在何时、何处，显现什么样的相状。这样一来，它只在此时此处才有，彼时彼处就没有；只在当下现的地方有，不能周遍在一切万法当中。

　　但是，佛智慧圆遍一切法，所以毗卢遮那的意思是“光明遍照”，法身是遍一切处的；或者又叫做“一切种智”，是遍照一切万法的；或者又叫“海印三昧”，一切无不在智慧心中显现。你说它哪里属于因缘所生？如果是因缘生的，那只能随着因缘而出现某一种了知力，只能了知某一方面的事，怎么能一时遍照一切时处的法呢？也就不成立是周遍性。要知道，所谓“周遍”，其中“周”代表一切分，比如周全、周到等，任何时分、方分所摄的法全部都遍了，就叫“周遍”。

　　再说，它没有超出一切边，显然还落在一个边上，因为因缘造作的特定的相就是边。所谓“边”，是指它有固定所持的相。而“圆”，是说一切分都含容。所以，这只是单分心识的相，也就是由因缘所生的或长或短、或了知此或了知彼、或善或恶、或贪或嗔、是此类心是彼类心等等，这些全叫做“边”。它没有脱开观待而立，也就是它是相对二边的法，以那种因缘就出现这种心。那么这个因果范畴里的法都是观待安立的二边的法，而不是绝待的法性，不是离边的智慧。

　　但是佛的智慧是绝待的大的体性，它超出了一切边，根本不会有偏向，不会固定地落在某一种属性、定性当中。佛位显出的一切相智离一切边，凡是信仰圣教者都会这么承许。如果落在某一个边，那就没办法遍一切法。所以我们说，佛现证的是一真法界，“一”就是不二，没有一切二边，一切都是它，怎么会堕在边上呢？

　　再说，如果它是因缘新生的无常性的法，就没有灭除意生身、变易生死等。也就是它还是妄识体性的法，还会有一段一段的变异，因为它随因缘而转，因缘不断地变化时，果就在不断地变，就一直在迁变当中。

　　还有，由于它是所作法的缘故，一定是他自在转，也就成了无有自在的法，而不能承许是大自在。我们讲行苦的时候，界定有漏苦性时说“惑业他自在转”。因为这是以烦恼和业的力量在不断地运转或显现诸法，所以这些显现都没有自性，哪里能自己自在而住呢？也就是因缘让它怎么现就怎么现，完全没有自在性。再细一步说，不光是惑、业的力量，凡是一切由因缘力所现的法都是因缘他自在转。就好像放映机、胶片和影像的关系一样。影像没有自在性，完全由放映机、胶片、光束等因缘来转起它的相。如果是这样，那佛的智慧就成了有因缘才能照见、才能办事，没因缘就一点也起不了作用。

　　其实，佛已经超出了因缘，虽然他在共同所化前为了示现因果不虚，也会显现身体上遭受苦报等，但这只是一种示现。实际上他一刹那的虚妄分别也没有，根本不落在刹那心上，所以他是自在而转的。比如阿弥陀佛，极乐国土里的一切显现，所作的一切佛事业都是任运而转。他能自在地转一切众生心，凡是众生有信、愿，能够跟他相合，他立即就摄持众生的心，而转成不退转，念念趣向无上菩提。

　　就佛自身来说，如果他是因缘所生的智慧，那这一切就无法成立了。比如，全法界里有无数众生向他祈求的时候，为什么他能够一时分无数身现在一切众生心前？应该一时只能由一种因缘出一种身，为什么能够一刹那分无数身、出无数相、说各种不同的法？为什么这一个智慧能够应一切众生的心，而现出各种各样的法语呢？这些都没办法解释。

　　总之，如果承许一切相智是因缘所生的无常性，就会有以上所说的诸多过失。所以要舍弃这种观点，认定现前的一切相智是金刚身。这样的话，你就会把无二的智慧身看成无上的无为法，或者说无上的常住，也就是再没有比它更殊胜的了。这已经说到彻底了。

　　像这样，已经认定了佛智慧是无为法，那显然它不是因缘新生的，也就没有任何生灭、增减等的相状。凡是受因缘支配的法，必然随着因缘而有生住异灭、有相续的长短、有增减起伏等等，果位上就必然出现增减、长短等变异相。所以，一切有为法都有生、住、异、灭，有前后等的差别。但如来藏是无为法，既然它不是因缘生的法，就本来没有生，既然没有生，也就没有灭。这上不可能有一分增加，也不可能有一分减少。

　　这就知道，这是以远离盈亏的方式而本自元成的体性。所以，它上面没有丝毫变异，也因此，佛果位上显出的智慧，在因位上就以隐藏的方式具有，只是众生陷在迷乱中见不到。这样就知道，原来正等觉是本有的法，其他都是虚幻的法，都是错觉中的假相，如同空花幻影那样。

　　在第二转法轮以正理抉择诸法空性以后，我们会知道，这一切万法都如同梦幻泡影，是无而现的，真实中寻找丝毫不可得，这些就叫“客尘”。抉择了客尘本无、佛性本有以后，就知道在本来的真实界里，它没有任何的染污，而且自性的一切功德法都本自具足。所以，果位佛所有的智慧德相在众生身上本来具足，这就叫“本自涅槃”，也就是不生不灭的本地风光或者本来正等觉；由于没有任何客尘的显现，所以它是“本自寂静”；真正去寻找无明的时候，发现它丝毫不可得，所以一切的错乱妄动都本来没有，这就叫“本自清凉”；它是无为法，从来没有变异，所以叫做“不变”；此等就是真实的“法”。

　　以上简单地以理作了建立。

　　接着从离垢清净的角度作解释。前面已经讲过，“寂凉不变法”可以对应常、乐、我、净四波罗蜜多功德，“寂”对应净波罗蜜多，“凉”对应乐波罗蜜多，“不变”对应常波罗蜜多，“法”对应我波罗蜜多。

　　所谓“离垢清净”，就是指以修道的力量净除一切客尘虚妄法，这样本有的心的自性光明就会全体显露，这时就出现了断德究竟的如来法身。也就是本来清净的本体，从客尘的掩蔽中脱出来了，显出来的是本有的法。就像虚空中有乌云，这代表虚妄，虚空本身是寂然不动的，风代表修道的力量，以风驱散了乌云，湛蓝的天空就彻底显露了。而显露的就是一直没动过的清净本体。

　　这种本体并非是冥顽不灵的顽空，而是具无量智慧德相。也因此，《宝性论》里宣说了菩提、功德、事业，就是指如来藏离了客尘以后，显出来的菩提三身的功德、任运恒常的事业等。如果简略地宣说，就归摄在常、乐、我、净四种波罗蜜多当中。

　　这意思如何呢？就是指法界体性自性清净，先前被虚妄的客尘掩蔽了，虽有而不现。客尘法虽然是实际没有的，但还可以不断地显现，就像梦境的显现根本就得不到，但可以由妄想的力量不断地现假相，像这样就是属于无而现的假法。《辨法法性论》中断定它的体性只是虚妄分别，没有别的东西。但是一旦起了分别之后，人就陷入了错觉，在这里会不断地起各种妄识，之后以它的力量又变现各种虚妄的显现，这样因因果果循环不已，就流落到了世俗虚妄的境界里，一梦再梦，这就叫做“染法”。

　　那么，什么叫“净波罗蜜多”呢？就是指我们修道的时候，确实能够通过对治力，把一切的客尘假相都消光。当它消到最究竟的地步时，就叫“净波罗蜜多”，也就是净化的工作做到家了。确实，到最后一切虚妄的二取相全部会消掉。

　　那怎么来证明这一点呢？因为客尘本来是没有的，所以见到空性后会自然消失，如果是本来有的，那就永远没办法消失。所以，《辨法法性论》用了“无”和“现”两个的和合（无而现）来决定轮回有法的体性。如果是有而现，那确实没办法消除；如果是无而不现，那也没必要消除。然而它只是一种由不明白真实而忽然幻起的妄相，一旦见到了万法没有自性，也就是能所二取范畴里的法只不过是虚妄假现，一旦见到了它本无自性，自然会发生究竟的转依，这时候本具的如来法身就会彻底显现。到了这个地位就叫做“离垢清净”，这就是具两种清净的涅槃。

　　两种清净涅槃的关系如何呢？那就是因缘生的有为法只是暂时的假相，正当现的时候，自性清净也从没失去过，只是暂时被掩蔽，自己不能认识而已。等到消尽的时候，也不是有新的法出生，只是原来的法身现前了，所得到的是万古以前就存在的法。像这样，就叫做得了二种清净，称为“净波罗蜜多解脱身”或者“极清净身”。

　　这种解脱就是离障解脱，也就是以证得二无我的智慧，寂灭了一切客尘的障碍和习气。这里上师就用一个“寂”字来代表。要记得，我们现在是从离垢的角度来讲，所以，这一个“寂”字就应当理解成消尽了一切客尘的假相。我们要信解最终一定会达到这个地步，这就叫“灭谛”。

　　其次，所谓“乐波罗蜜多”，就是讲我们在寻求离苦得乐的道上走到究竟时，就到了乐波罗蜜多。也就是已经能够辨认到什么是苦、什么是苦因。之后有了二无我的空慧，单以人无我慧就能除灭粗分的苦、集，因为一切有漏所摄的苦、集，根本就源于执著自我，一旦现见了人无我，就不再起任何执著自我的心，也就不会有各种烦恼的冲动和各种为着“我”的行为，这就是息灭了有漏的苦、集。苦、集一旦息灭，有漏的三界苦报就会随之而息灭，轮回的流也就从此中断了。从这一层来看，已经达到了小乘的离苦得乐。

　　大乘连细分的意生身和它的因——无明习气地也彻底断掉了，所以它离开了一切迁变的苦。迁变的苦也是来自于妄识认为有实在的对境法，之后一直缘着这个不断地认识、分别等等，这样就引起了因因果果不断地迁变。但是出现了二无我慧时，不单只是寂灭了常住、独一、自在的“我”的想法，而且在细的微尘、刹那上，也都知道是妄现，根本没有自性，并不是在心外有它独立的体。这样一来，当它已经脱开了能、所以后，就寂灭了分别，这样的话，原来不断攀缘的妄心的流动也都彻底寂灭了。也就是很细的迁流的苦都消除了，这就到达了离苦得乐的彼岸，这才叫做“乐波罗蜜多”，也叫“大乐身”。

　　这里说到的各种“身”也是有意识地在跟金刚乘的名字连接，但也要知道，“身”是一个比喻，它是积聚或依处的意思。意思是一切大乐本身的受用。这样就叫到了乐的彼岸。但要知道，到了以后并不是出现一种有为法的乐，因为凡是由因缘产生的乐，实际都不是真实乐的本性，因为是由因缘制造的，一刹那就灭尽了，所以还是依靠不上它。既然还处在妄识迁流中，是一种苦性，是背离本性以后的一种沦落、一种迷失，也因此统统都是苦。

　　我们前面讲苦的四层理趣时，讲到最细的一层就是，由于不识真如，起了能、所的妄现，从此不断地在妄识系统里转，一直都是一种迷失、一种沦落，这一切就叫做“背井离乡”、“舍父逃走”，是一种迷梦生涯，没有回到自己本有的家乡，这些全都是苦。

　　这一篇《四乘指归颂》，为什么我要把它立成所归和能归？因为我看到，法王最开始顶礼的偈颂里，前三句本来是一个意思，那为什么又要说成三句呢？其实这就告诉我们，一切显密法海最终都要汇归到究竟一乘。也就是“归元无二路，方便有多门”。最终所归的本元没有两个。

　　第一句“常享秘密殊胜喜”，其实就是讲大乐。“常享”，是说本来没有任何迁变的苦，所谓迁变只是暂时迷失在梦里，感觉在时间上有个序列，不断地流失，不知自返。这样的话，不晓得流浪多久。这就落在粗细的生死苦流当中。其中粗的，指凡夫落在分段生死里，细的是圣人落在变易生死中。这些都偏离了本性，但本性从来没动过，所以是“常享秘密殊胜喜”。我们经由第一个净业乘，而逐步地消除一切苦和苦因，最终就回归到大乐当中。也因此，净业乘和灭惑乘作为能归的法道，所归的就是“常享秘密殊胜喜”。首先第一句是这样作敬礼的。

　　之后是降魔乘，由于最终到降魔彻底时，就像世尊已经降魔以后，显现的是成正觉，也因此说的是“无为深寂离戏明”，这是降魔之后的成果，也就是悟道时的感言。也因此，降魔乘作为能归，所归就到了这个地步，这样以第二句作敬礼。

　　普贤乘修习大圆满，最终到达了“明空文殊大圆满”。也因此，把四个道乘都安立为能归，因为所归的三个本来是一个。懂了这个就知道，一切的显密法海，或直接或间接，或渐进或顿速，最终都是要归到本元。知道了这一点，你会有一个很深刻的认识，会知道佛法叫做“究竟一乘”就是这个道理。所谓“究竟一乘”，就是本来成佛，一切的修道就是让你回归。绝对没有两种究竟的果。

　　所以，“乐波罗蜜多大乐身”就对应“凉”字。从离垢上讲，是指一切粗细的热恼都没有了。“凉”就是指一切取境的妄动都消失了，也因此已经脱开了迁流的苦，或者说一切受都已寂灭，再不会领纳境界。既然不领纳境界，哪里还有相对的受？那当然就归到了“秘密殊胜喜”。现前的受都是取境而来的，并不是本性，众生都迷在这种受里头，但是它不殊胜，而且这是人所皆知的，也不叫秘密。当这一切都远离了，就能常享本性的大乐，在这里连一刹那的迁变都没有。这就彻底还归本来，它就叫“大乐身”。

　　接着讲“常波罗蜜多金刚身”，它对应“不变”两个字。由于这时不再执著轮、涅是两体法，结果就证得了大平等性。这样就出现了本来不住有事、无事任何边的不灭的无为法。称它为“大无为”的意思是，根本不是相对有为来安立的。

　　总而言之，过去一直以为这边有个轮回，那边有个涅槃，而且不断地执著轮涅、染净等的差别。但是，所谓轮涅是相对而立的，有轮回才有涅槃，既然轮转的显现是一种虚妄分别，是本来没有的纯属错觉的现相，那当然也没有什么真的息灭，没有一种与之对立的涅槃。也就是轮涅二边都完全不执著了，这就是大平等性。并不是在当下以外有个涅槃，所以根本不作轮回和涅槃的两种见，这样就已经到达无住大涅槃了。

　　这时候现前的就是本性的大无为法，它根本不是由因缘生的，也不落在任何相对的二边里面，它就叫做“常波罗蜜多金刚身”。这个叫大常、无上的常，并不是在某一个法上安立的常住性，因为所谓这样那样的一个个的法，其实是虚妄的、是因缘生的，它上面当然没有常住性，但是大无为法的本性不落在任何边上，它是不二的，也不是分别心所生的，所以在它上面永远没有生灭，这就叫“不变”。

　　我们通常会感觉，真的有生、老、病、死。“生”就是指前前的相续断了以后有个新的法出来。这些有为法或者“行”（因为是在不断地行走、迁流，所以叫“行”），当它走到一定地步时，就开始变得衰退了，就称为“老”。如果它当下的状态，地、水、火、风四大种发生变异，那就叫做“病”。最终断灭时就叫做“死”。

　　但真正在本性里，生、老、病、死等相，不管是粗分细分，都是完全没有的。意思是本性上没有因缘造作的法，也没有法上面生、老、病、死等变异的相，所以它叫“金刚”。这上面任何的生灭、增减都没有，根本没有先有后无、先无后有，或者先增后减、先减后增等等，也因此称为“金刚”。“金刚”就表示这是坚固性，根本不会产生任何的变化。

　　最后讲到“我波罗蜜多”，这里用一个“法”字来代表。我们去寻求一个真实的法的时候，结果发现一切世上的法都是假法，不是真法。到究竟见到了法时，又说它是“无法之法”，这就用“我波罗蜜多”来代表。这就是真实的自己，也是万法的本元，是真实的法，所谓皈依的法宝就是指它。前面的一切都叫权法，就是为了把你最终接引到这上面来，而施设各种譬喻、言辞等等。所以叫做《妙法莲华经》，“妙法”就是指它，它也叫做“真实的法”，也叫“一实相印”，见到它就叫见到了法。

　　那么为什么用“圣我”或“大我”来说呢？就是说要远离有边的“我”和无边的“我”，到三转的时候破八倒——凡夫四倒、二乘四倒。就“我”而言，凡夫以为蕴上面有常、一、自在的“我”。但这只是因缘生的假相，哪里会有恒常性、独一性、主宰性呢？这只是我们的错认，把这个随着因缘幻生幻灭的假影子，认成是自己了。它不是常住，因缘生故，刹那即灭；它不是独一，它上面一打开来的时候有身、心无数的内容，而且各自不同，所以在现象上也看到它是多分的体性；而且它丝毫没有主宰性，它完全受控于惑、业的力量，所以哪里有自在性？当下现出的果，不可能说它是自己自在而存在的，它是由因缘变现的。像这样，就要远离凡夫有我的边。二乘人接受了无我的教法，结果他一直想这上面没有“我”，他一直在想没有我、没有我，这样心里一直计执无边的“无我”也是戏论。

　　这是举“我”为例子，其他常、乐、净三种也是这样。凡夫对于迷乱的现象产生了错乱，以为这里真的有常、乐、我、净，所以首先要修小乘的四念处，来把这些全破除。但修完了以后，他心里又形成了新的观念，他就会一直觉得这是很苦、无常、不净、没有我等等，这样的话，他就落在微细的颠倒里了。那么，在给他开示实相的时候，就要说不仅没有凡夫的四边，也没有二乘的四边。

　　其实，在实相里根本没有苦、无我、不净、无常的实法，它只是针对于原先的四倒假立出来的概念。当有边的“我”和无边的“无我”等的戏论全部寂灭，那就现前了诸法的法性，这就是周遍一切有寂的圣我波罗蜜多，唯一是这样的智慧。但你不要把这个智慧理解成因缘生的有为法，其实它就是我们的本性。

　　这样就找到了自己的本来面目，称它为“大我”或者“如虚空般的平等智慧身”。虚空能够表现它的无相、周遍。从无相来说，它不落任何边，不是心所缘的一种相状。说到它周遍，就像虚空遍在一切色法里，智慧本性遍在万法当中。所以常常说，万法就是智慧，也是这个道理。从实相来说，除了智慧外再没别的了，这就是“大我”。它不落在任何分别所计的戏论边上，你不要以为它是这是那，或者是某一种东西。

　　为什么叫它“我”呢？因为在这上面又可以把它立为常、一、自在。所以，在上上乘的教法里也会用同样的词，说这个叫独一，或者称它为常住、自在等等。先前你把无常、多体、不自在的蕴认成常、一、自在的“我”，这是一种错认，是一种很愚痴的想法，竟然把这样一个幻生幻灭的假相认为是自己，这是一个天大的错误。但到了最后，在名言上还是可以立常、一、自在。比如我们常说，它是常住法性、是一真法界、是大自在者……无论多少的名词都是说它。

　　这才是真正的自己，它是无量无等的十力、十自在等一切无漏功德法的本源，也就是有十力、十自在等超过了恒河沙数那么多的无漏功德法，而且没有超出其上的东西，这一切的本源就是这个平等的智慧身。它成了一切二利任运自成的最殊胜的所依。以阿弥陀佛为例，我们会知道，佛出现的一切功德都源于他的法身智慧，或者说他所作的一切任运利他的事业，所流现的一切净土的三种庄严，都是由法身智慧显现出来的。这也就是《往生论》所说，三种庄严摄入到一法句，清净句——真实智慧无为法身。

　　这才知道，确实有最圆满、最殊胜的大乘离垢清净的涅槃，这就是我们需要寻求的果位。从这里就开始发菩提心了。为什么呢？因为你发现，只有证得了这个本元，才能真正流现出无量、无等的殊胜佛功德法。这个功德一旦出现，就能任运地成办无量的利他事业。所以，为了救度有情，一定要证到这样的涅槃。

　　接下来解释“源于”两个字。这是一个关联词，就是源于你信解大、小乘涅槃，就会出现下面修无漏道的意乐，才会有“无漏胜道依心中，清净一切善业力”。它的关联一定要清楚，在修道上有一个生起的次第。也就是这样信解以后，就会发出求解脱和求佛果的心，这就对应出离心和菩提心。有了这种意乐以后，就能一心依止无漏道，这样就转入到了解脱道和菩提道的修行。

　　“清净一切善业力”，就是达到了断德究竟，就会出现一切决定胜的解脱果和菩提果。要懂得这一层涵义。所以，对于前面小乘解脱的涅槃，已经以理信解了，这决定是“寂凉不变法”，一旦得了它，就再不会退下来，它是真实的圣果。这样的话，就对于这个果发起了勇悍心。也就是，知道这是真实的乐、真实的解脱，唯一它是安乐的自性，其他世间的人天果位等都不是真实的果，也因此完全舍弃世间的希求，一心一意地来寻求这样的果位，这叫做发起了共通的求解脱心，这就是有了出离心，或者说修无漏道的意乐。这样才会有后面的“无漏胜道依心中”，也就是你心里会坚定地执持，不再跑到别的道里，而是念念都希求无漏的道，刻刻都不离开它。

　　再升进一层，就是在遮的方面，已经知道一切世间境全是虚妄，任何人我、法我所摄的法都是一种幻梦、一种错认中的现象，这就叫知道了“本无”。然后你又要知道，在表的方面，自己本身圆满具足了一切如来性功德法，这个一旦开出来，就真正到达了“寂凉不变法”。“寂凉”表示断德圆满，“不变法”表示证德圆满。而断只是本无的东西消失了，并不是断什么实法；证也是本有的现前，而不是新得。

　　这样你就了解了两种清净的内涵。之后你才发现，这就是我要寻求的无上的果，这是最真实、最圆满、本来具足的果。也因此，自己会发起坚定求果的心，这时候就会引发大乘的愿、回向以及一切修积资粮等的法行。因为他对于无上的佛果起了勇悍心，这时候就叫发起了无上的菩提心。

　　所以，发菩提心有不同的路线，我们通常说的都是缘众生生悲，再由它引生一种为利众生求果的心。但现在感觉很多人把菩提心理解成一种世间的慈心、爱心，他们不晓得什么叫做缘智慧分发心。其实，缘智慧就是指缘你的本性，也就是你本来有平等的智慧身，这才叫缘智慧，不是我们假想出来某人很聪明那样一种智慧。一旦懂得了你的本性就是智慧身，就是正等觉，之后你会像六祖一样，有一种求作佛的心。这就叫发了无上殊胜的菩提心。有了这种心，就念念都是依止大乘的无漏道，一直会成就智、悲二德。这样就能遮止自心落在客尘当中，这是它的要点

　　像这样，你有越来越深的信解，你就会有越来越深的意乐，而且你会走越来越深的道。所以，“源于”两个字就是所谓“信为道源功德母”。在信上面，一定要对解脱生信，而解脱又有大、小乘之分，这有待于你逐步地深入。这样的话，由信出来的就是欲，欲代表意乐，分别对应出离心和菩提心。有了意乐就摄持你的心入了道，你就开始有了实行。如果是被出离心所摄，你就开始实行解脱道，如果是被菩提心所摄，那你就开始实行菩提道。这样才会有精进，才会一心地依止无漏道。有了这个就会有果，由此就能断除各层面的业，最终会达成“清净一切善业力”。

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