大圆满前行·普贤上师言教集释义：大圆满前行 第三章 起修 第三节 2 祈请生起正知与正念

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大圆满前行·普贤上师言教集释义：大圆满前行 第三章 起修 第三节 2 祈请生起正知与正念

　　「业及烦恼猛烈所逼迫，为救薄福缘缺之我故，恳求严住头顶大乐轮，并祈正知正念亦上升。」因为无边恶业和粗重烦恼的逼迫，我们在生生世世的轮回中，受尽种种痛苦。为了救护福报浅薄，善因缘不足的我及一切众生，所以，恳请具德根本上师，从心中升起，安住在我们头顶上的大乐轮。

　　我们观想头顶上的大乐轮上，有一个法座，法座上有盛开的莲花，莲花上平铺着日轮，日轮上面有月轮。圆圆大大的日、月轮，是上师的坐垫。在这里，出污泥而不染的莲花，象征上师完全清净圆满；月轮和日轮代表上师具足了善巧与智慧。

　　我们这样观想，同时以虔诚心，向顶上庄严安住的上师，深深祈请，祈请他加持，让我们生起正知与正念。

　　◎正知与正念并行

　　正知与正念两者并行，是修行唯一的解脱之道。正知是观察自己的身口意三门，清清楚楚地知道，明明白白地觉察自己正在行善或是行恶；正念是对一切取善舍恶的种种善法，摄持不忘。如果我们经常思惟上师或善知识们所讲的法，把所听闻到的正法融入心中，时时观察自己身体的行为、口中的语言和意中的念头，这样才算是闻思的智慧。

　　听闻佛法，可以得到很多佛学知识，也可以学习前所未有的思惟方法和模式。很多人在听闻时，认为上师讲得不错，真有道理，听得很欢喜，很满足，但是回去以后，没有用功思考，不去实修，所听过的法就会和我们的心分开，自己无法受用之外，久了以后，还会拿听闻到的佛法，来衡量别人的行为，对别人的一举一动，看得很清楚，认为别人有很多缺失；对于自己的过错，却毫无所觉。为什么呢？因为没有以正知正念反观自心啊！

　　龙树菩萨有一本非常有名的著作，是记录和身为国王的好朋友乐行国王往来的书信，叫做《劝诫亲友书》。书中对正知与正念，有很扼要的解释。因为乐行国王起初对佛法不太有信仰，龙树菩萨为了把他引入佛门，所以常用书信劝诫乐行国王要行善，告诉他有关因果业报的道理，教导他如何发菩提心，如何运用正知与正念来修持等等。他对乐行国王提到：「自在，正知正念是善逝所讲的唯一解脱之道。要近道而成就，必须依靠这两者。没有正知正念，一切法会自然消失。」

　　古代的印度国王很有权势，做任何事都可以随心所欲，所以他称乐行国王为自在；「善逝」是指佛陀；「近道」，是快速成佛的捷径。他告诉乐行国王，一个想快速成就的人，依照佛陀所讲的法实修时，必须依靠正知与正念。因为正知与正念是唯一的解脱之道。修行人对于行、住、坐、卧，由身、口、意三门所表现出来的一切，要小心护持。一旦失去正知与正念，一切法都会消失。

　　◎无正知正念则无戒定慧

　　正知与正念是学习一切法的根本，也是获得一切善法的来源。修行人最大的问题，在于没有具备正知和正念。世俗上有些很聪明的人，平常头脑十分清楚，日理万机，有能力解决很多事情，可是一旦失去了正知正念，心性一昏蔽，就会乱了方寸。为什么呢？因为人失去正知的时候，不清楚自己的所作所为，连平日的聪明才智都施展不开，没有心力作任何事；失去了正念，则不知是非，不知取舍。

　　寂天菩萨在《入菩萨行论》中讲到：「心无正知者，闻思修所得，如漏瓶中水，不复住正念。」没有正知明觉的人，凡事心不在焉，混混沌沌，不清楚自己的心念和言行，不能将听闻和修行的佛法融入心中，和实际的生活结合在一起，闻思修所得的佛法，就像把水装在有漏洞的瓶子里一样，全部会流失。

　　以佛教徒来说，佛教徒没有正知正念的话，就算受了戒律，也没有意义。西藏有句话说：「受戒还不如先学戒。」一般佛教徒大多会持守皈依戒，因为那是进入佛门的基本戒律。而有些人很喜欢去受戒，受居士戒、菩萨戒和三坛大戒等等，还会以手上的戒疤来炫耀，证明自己受过大戒。但是受了这么多的戒律以后，因为缺乏正知正念，所以无从真正持守，慢慢的，破戒、毁坏三昧耶等等罪过就会染在身上，所有的习气和罪障会跟着产生，这样，受了戒有什么用呢？

　　还有些人虽然长期修习禅定，修很多苦行，可是却不清楚禅定的意义，下座以后，更是迷迷糊糊过日子。因为不知道正知正念的重要，很多罪过也会在无意中造作而不自知。

　　《入菩萨行论》中说：「若以正念索，紧栓心狂象，怖畏尽消除，并获一切善。」平常，我们的心像醉象一样，一喝酒就会发疯，疯了以后，四处狂乱奔驰，横冲直撞，就会伤害人，甚至蹋死人，我们的心，疯狂的时候会伤害谁呢？首先会伤害自己，再伤害别人，所造成的灾难甚至比疯狂的大象还严重。

　　心可以造善造恶，我们所受到的灾难和痛苦，都是过去恶心所造的恶业所产生出来的。在三界之中，没有比恶心更可怕的人。所以，我们必须要练习把狂乱的心收回来，加以约束，紧紧地定住在正念上。拥有了正知正念以后，我们的心就不会到处奔驰，心定下来之后，就不会有太多的妄想杂念。这时候，就有智慧对治贪瞋痴，自然会变得很温顺祥和，慢慢就能调伏自己的心。所以我们应当要精进思惟，要以正知与正念来守护身口意三门。

　　◎心贼难防

　　一位想修菩萨道的人，应该要非常谨慎观照自己的心，如果不时时注意自己的起心动念，就无法成为一位好的修行者。我们应当好好妥善看守自己的心，就像照顾受了严重创伤的伤口一样；如果修行人能尽一切可能，守护自己的心，无论是处在烦恼深重的恶人群中，或是红尘滚滚的美欲之中，都可以精进修持。

　　如果我们没有以正知来守护自心，那么，心中的贼就会偷走我们的福报慧命。不论是不是修行人，只要失去了正知、正念，贪欲、瞋恨、无明、傲慢、嫉妒与怀疑，随时会在旁边趁机而入，让我们不知不觉失去善法之财。

　　行六度中的布施、持戒、忍辱、精进、禅定或修十善业的时候，如果没有融入般若空性，所作的善行都是有漏的福报，所以，虽然你时时行善，可是当你失去了正知正念，不小心骂了人，起了瞋恨心，或是生起我慢和邪见时，这些福报会消失得很快。我们却因无明而不自知，造业造得很自在，不知道那些心贼已经阻碍了我们现世中得到人天福报和未来究竟解脱的善缘。

　　虽然我们已经在学佛，可是有时贪念一出来，或是瞋心一产生，也很难持守善法。尤其是瞋恨，是修行的大忌，它所发展出的恶行，不但会让人短少人天福报，而且还会受恶趣的痛苦。贪欲和瞋恨等心贼会偷走我们的福报，当福报被销毁的时候，其实你就是你自己的小偷。对于世间的小偷，我们可拘捕他、辱骂他，可是自己偷走了自己的福报，会不会责骂自己呢？如果这时候能以正知正念摄持，察觉自己念头，立刻停止瞋恨的话，福报马上会增长，可是很少人能做得到。

　　所有的心贼全藏在我们的心中，比世间上的盗贼还要可怕。心贼很难提防，来得快，却很难赶走。它们无时无刻不伺机而动，让我们产生烦恼，造作恶业，带来很多的困扰和痛苦。然而，这些心贼不是你想破除就可以马上除掉的，不要认为一学佛，立刻就会消失，这是我们成佛之前，生生世世要修行的功课啊！

　　如果能自我省察，一点一滴慢慢除掉心贼，在人世间可以过得快乐一点，修行上也会有所成就。我们看看周围许多朋友，怀疑心没有那么重的人，或是傲慢心没有那么强的人，往往都过得比较快乐。人都是自己烦恼自己，自己带给自己痛苦。人们常说：“某某人伤害了我！”其实，坦白说，不是别人伤害你，是自己最会伤害自己。

　　《入菩萨行论》说：「故终不稍纵，正念难意门，离则思诸患，复住于正念。」所以，我们要随时随地观照自己的心念，有没有被心贼绑住；如果发现心念偏离了正道，要想一想失去正念的坏处和恶果，要赶快把恶念拉回来，引到善念上定住。如果不能念念做到，起码也不要自己欺骗自己，不要伤害自己，这样就很容易把心安住在正念上，那么，一切的善心与善行，自然而然就会产生出来！

　　如果我们把正念安住下来以后，正知也会慢慢随之而来，忘失的佛法也会回到心中。这时「正知」与「正念」就像是家中防备小偷，在大门上加装的两道门锁，也像是大门的两个护卫一样，可以防护烦恼心贼的侵犯。

　　以前，有一位喇嘛曾问一位堪布说：「您有没有护法呢？」这位堪布笑一笑说：「原来有两个护法，但是现在不太跟随我了！」那位喇嘛觉得非常奇怪地问：「您不是每天在修护法吗？是不是现在不修了？还是您的护法生气了？」这位堪布回答说：「我的护法不是那种忿怒相的，而是从我自己心中产生来的。因为我现在修行不够虔诚，所以消失了！」这位堪布将护卫善念和善行的正知与正念，当作两个护法。

　　◎佛菩萨在看着我们

　　佛菩萨具有清净的五眼(肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼)，清楚一切众生的起心动念。我们在佛菩萨面前，就像盲人在明眼人旁边做事一样，佛菩萨对于我们的一举一动，都明明白白。如果我们长时间精进修行，就会觉受到佛菩萨无所不在，自然不会离开正知正念，很多的福报不需要特别去累积，也会自然成熟。所以，我们要时时观照自己的心念，检视自己做事的动机和心态，是善还是恶？让正知正念长存在心中。

　　在尼泊尔波达城里，有座莲花生大师、静命大师和藏王赤松德赞的前生所共同修建的夏融卡秀大佛塔，佛塔上端的四面，都画了一双大大的佛眼。我曾经问在尼泊尔修行的人：「我们西藏人画佛塔，造佛塔，都不会画上一双大大的佛眼，你们这里的佛塔上，怎么都画满了佛的眼睛？」他就开玩笑说：「这是老大哥的眼睛在看着你啊！」这句话的意思是告诉我们，不要以为自己看不到佛菩萨，佛菩萨就不存在，其实他们随时随地在看着我们做什么！一旦我们有违犯，或破坏三昧耶等等戒律的话，就要提醒自己：「上师和佛菩萨们可是活生生在我四周，看着我的喔！」虽然旁边没有人看到，可是逃不过佛菩萨们的眼睛，这时要感到羞愧，马上提起正念。所以，我们时时要祈请诸佛菩萨的加持，这种加持力会让我们持住于正知与正念中。只要我们具有正知正念，长时间约束自己不当的观念和行为，佛菩萨永远会加持我们，守护着我们！

　　大多数的人为了一日三餐，追求世俗的财富和名利，每天在无常中打拼，一直拼到生命消失为止，「尽形寿」地赚钱。可是一生所赚来的财富，当福报尽了，有的会在一夜之间消失，变成穷人。有些人不去工作，一直享用祖宗们留下来的遗产，坐吃山空，以后也很难生存。修行的道理和世间的道理一样，我们生生世世辛苦累积很多的资粮，如果今生没有以正知正念行善，继续累积，当过去的福报快要享用完时，可能生命已经要结束了。今生我们难得成为人身，而且还能闻思修佛法，除了要善用以前所得来的福报以外，还要不断继续累积功德。

　　既然正知与正念是如此重要，我们在观察身、口、意，理解善恶取舍的同时，要感谢佛菩萨以及很多善知识的恩德，包括很多共修的师兄师姐们无私的奉献。虽然平常我们很少为别人付出什么，但也应该要知道，别人为我们付出的恩德。想一想是谁把这样殊胜的佛法带进来，是谁将这些法本流通出来，是谁让我们有机会听闻到这些佛法，是谁让我们在道场里，很舒适地学佛等等，要好好想一想啊！这些不是深奥的佛法，都是人世间做人的基本道理啊！如果在日常生活中，经常能这样思考，自然会由衷生起感恩之心。有了感恩的心以后，就会对自己的恶念，产生对治的作用。

　　虽然讲这些道理很容易，可是要照着去做，真的很难。听是一回事，实际上去做又是另外一回事。所以，为什么修行要依靠很好的上师，或是亲近清净的师兄、师姐们，因为靠着前辈的经验，可以生出正知，不忘失正念，时时以敬畏之心，惭愧之心，忆念佛陀的正法。

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