嘎玛仁波切:妙离世间 思惟十圆满(二)
嘎玛仁波切:妙离世间 思惟十圆满(二)
二、五他圆满
五他圆满中,一是要遇到佛陀出世;二是佛陀降临世间之后有说法;三是佛陀所传的佛法仍然住世;四是仍然有修学佛法的团体存在,延续佛法,让我们有机会可以进入佛门,如法地学习;五是要有善知识引导我们进入正法。对个人而言,这几项是必须依靠外在或他人的能力,才能达到的圆满,所以称为「五他圆满」。
1. 佛陀降生世间
如果没有佛降临人间,世界上也就不可能有佛法。而由于很多人本来就无法用自己凡夫的智能,来解决有关因果舍取的问题,所以佛法对我们来讲,就如同是黑暗中的光明一样。我们能遇到佛陀住世的这一劫,就是具足「圣师」的圆满。
释迦牟尼佛降临的时代到目前为止,是属于「贤劫」。为什么有「贤劫」之称呢?在贤劫还未形成之前,三千大千世界是一片大海,在大海中生出了千朵千瓣莲花,净居天的天人以神通看到在这一劫中将会有一千零二尊佛出世,于是称这一劫为「贤劫」。
我们不要以为贤劫千佛中,到目前只出现了第四佛释迦牟尼佛,接下来是弥勒佛,以及另外九百多位佛会陆续来度化我们。其实不是的,因为在时间先后的转移中,会有佛降临世间的时候,称为「光明劫」;也有佛不降临世间的时期,称为「暗劫」。在前一位佛与后一位佛降临的中间,可能会隔着千万劫,都没有佛出世。假如我们投胎在没有佛出世的暗劫,那么就没有接触佛法的机会了!
从古至今,有很多佛降临在这世间,贤劫千佛只是这一连串中的一个过程。莲花生大士曾说:「往昔普庄严劫先生王佛已广泛宣说密法,现在贤劫释迦佛的教法中出现密法,未来千万劫之后,在莲华层叠的华严劫时,文殊师利佛出世,将广传密法。因为这三劫的众生可以成为密法的根器,其余时间的众生,都是适合修持小乘及大乘显宗的根器,不适合修密法。」
然这样的说法,也是指有没有因缘而定,因为在《真实名经》中说:密乘的法脉,随需要而示现。所以佛陀所传的法,有时是针对大众而说,有时是针对有缘者而讲。很多时候虽然有佛降临,但并非每次都有同样的教法出现。有时只有小乘的教法,连大乘的法都无法听到;有时除了小乘以外,还有大乘显宗的法;有时偶而会出现密法。
在先生王佛弘扬密法时,我们可能也曾投胎到这个世间,有可能是人,也有可能只是一个小生物,无论如何,那时候我们没有机缘接触密法。但释迦牟尼佛的这个时代,莲花生大士降临了,将密法弘扬广传,如果有机会遇上这样难得的教法,实在应该要善加珍惜!
2. 佛已宣说正法
佛陀降临世间的机缘非常稀有,但如果佛降生了,却没有人求法,那么佛陀也不可能主动传法。释迦牟尼佛在尼连禅河畔苦修六年,身体瘦得像骷髅一样,后来觉得这样苦修得不到结果,就到菩提迦耶。在路上,佛接受一个牧羊女供养牛奶后,恢复了体力,后来在菩提迦耶菩提树下的大石头上入定,隔天凌晨就开悟了。就密乘的观点而言,其实佛陀在兜率天时就已经是佛了,为何还要来世间苦修?这是佛陀慈悲的示现——即使是世间凡人,只要精进地修行,即身成佛是可行的。
当佛陀成佛后,以前跟随他出来的五个随从,到瓦拉那西去,不在佛陀的身边,因此当时佛陀独自一人,没有人向他求法。于是佛说:「深寂离戏光明无为法,犹如甘露之法我获得,告之何人皆无法理解,故当无言安住于林中。」这句话的意思是:我得到了非常深奥的光明之法,是可以救度一切众生的法,可是这样有如甘露的法,要讲给谁听呢?因为世俗众生已经习惯执着于现世,讲因果、空性等对他们都太深奥,无法理解。因此佛就决定不宣讲所证得的法,自己进入森林中修行。
在四十九天里,佛都没有说法,只是在铺了吉祥草的坐垫上打坐。这时候,天上的梵天和帝释天看到佛陀不传法,世间上也没有人求法,实在可惜。于是他们两位从天而降,一个拿右旋法螺,一个拿千幅*轮供养佛,然后请佛传法。佛这才起身到瓦拉那西。
到了瓦拉那西,看到之前的那五个侍从。那五个侍从刚开始还在商量当佛走过来时,不要向他顶礼,也不要显出对他尊敬的样子。可是,当佛陀逐渐向他们走近时,他们见到佛的庄严相,就不由自主地生起欢喜心,并请求佛陀传法。这时佛陀对他们传了四圣谛法——苦、集、灭、道。
在《华严经‧普贤行愿品》中,普贤菩萨在发愿文里,也有「请转*轮」、「请佛住世」等供养祈愿文;难道佛不知道要宣说佛法吗?不是的;佛陀不主动传法,代表着佛法的殊胜,因为众生如果没有感觉需要,而生起恭敬心来请法,佛陀就主动传法,那么众生不会珍惜。
就像我们出家人一样,如果没有人请求传法或修法,而我们跑到别人家里说,我可不可以帮你修个法,那么别人一定会觉得很讨厌。可是当有人因为有需要而来请我们,那情形就不一样了。因为他们是出于对法的尊敬;这时佛法对他们来说,才会有真实的助益。
又好比出家人不能坐过高而且广大的座床,可是我现在却坐在这高高的法座上,而有时法座还可能更高,又是为什么?其实,这是表示对法的尊重,而不是对人的尊重。特别是在西藏地区,至今仍有一个很传统的传法规矩,就是先要有人求法,传法者才会传法。众生求什么法,我们就传什么法,从来没有说自己主动要传什么法给谁。
目前我们这个世间的佛已经转了*轮,但也可能在别的世界中,众生不知道要请求佛陀传法,而有佛不传法的情形。因此,我们便在这里祈祷佛传法。
不仅如此,如果持有教法的高僧大德没有传讲正法,也很难直接利益到众生。从修行者的角度而言,一位高僧或成就者,以讲经说法的方式来利益众生的过程中,能不能修行?当然可以,但这跟自己完全投入实修,有很大的差别。当然,如果一个人的修行能力,已经到了没有任何世俗力量可以约束时,在哪里修都没有差别。但是,如果你没有达到这种程度,还是会受到世俗的影响,这就和完全投入实修所得到的成就,是不一样的。
另一方面,从利益众生的角度而言,如果高僧大德没有对众生讲解佛法的理论,或教导别人如何实修的法门,只是自己实修,然后以回向给众生的方式做功德,在还没有达到初地菩萨的果位之前,虽然也有利益众生的力量存在,但比较有限。因此,如果想要真正利益众生,还是要讲解传授佛法给众生,这样才能让他们得到比较广大而且长远的利益。
就像噶陀传承的开山祖师旦巴德协,他的上师奖顿巴曾对他说:「你可以选择奔波这地方实修,将来会虹光化身;或者你去寻找噶陀,传授你的法脉,如此你将会有十万个虹光化身的成就弟子,但你却不能虹光化身。」旦巴德协祖师说:「如果能让我的弟子先成就的话,我选择后者。」于是他选择去噶陀这个地方弘法。
又像十世纪的摩地迦纳尊者,是印度当时最有名的大学者与大修行者。他的母亲在他到西藏之前就往生了。他以神通知道母亲投胎到西康一个游牧民族家,转生在煮饭时垫锅子的石墩中,成为孤独地狱的众生。为了救他母亲,也为了把印度的佛法弘扬到西藏,他带了一位翻译到西藏。
可是因缘不巧,在路途中因气候不适应,他的翻译往生了。所以这样一位印度有名的佛教大学者,就一直在西藏流浪,因语言不通,最后做什么呢?去他母亲投胎的地方帮人牧羊,为他们做了三年多的佣人。在要求离去时,向主人要了那颗由母亲投胎的石头。他亲自将石头全部敲碎,做成「小擦擦」,也就是「小佛塔」,后人称为「摩地擦擦」,到目前还是西藏很有名的宝物。虽然后来摩地迦纳尊者学会了一些藏语,也教了几位弟子,可是还不足以广传佛法就往生了。
等阿底峡尊者到西藏时,听说摩地迦纳尊者从印度到西藏弘法,却因言语不通,而在西藏一直流浪到往生,便双手合掌流泪地说:「啊!你们西藏人的福德实在太浅薄了,在我们印度东部跟南部是佛法最盛行的地方,没有一个大学者或大成就者可以胜过摩地迦纳尊者,然而他却在西藏做佣人并一直流浪到往生。」所以若没有因缘,有时高僧也无法宣扬佛法。
如果佛陀出世,但没有说法,我们也得不到利益。所以佛宣说正法,是我们在修行上「正法」的圆满。
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